Mãe Natureza como cuidar e zelar no candomblé.

Como na natureza assim como na vida tudo é um ciclo, uma cadeia onde sempre há reações. Diferenças drásticas de temperatura são reações, chuvas torrenciais inesperadas são reações, queimadas desordenadas e quase incontroláveis em vários ecossistemas também são reações, e todas estas reações afetam de maneira direta ou indireta os ciclos que fazem a Terra funcionar e conseqüentemente também a nós seres humanos, os seres causadores da maior parte de todo este silencioso caos. Nós fomos criados com uma cultura ocidental, porém fazemos parte de uma religião que com sua raiz conceitos totalmente contrários aos desta cultura.

Somos filhos descendentes da natureza, fazemos parte dela, assim como ela faz parte de nós. Do que seríamos nós sem ela, do que seria nossa religião sem ela, seria impossível dar continuidade às nossas tradições sem a natureza. Nossos antepassados da África e também aqui no Brasil nos ensinaram que a natureza vem em primeiro lugar, agradamos a mãe natureza quando agradamos nossos Nkisi, saudamos a mãe natureza quando saudamos aos Nkisi, tocamos e pedimos sua licença antes de cumprimentar um Nkisi ou uma pessoa mais velho dentro da religião.

Nós temos as divindades que fazem parte dos elementos da natureza, estão representadas nestes elementos. Nzambi Mpungu que deu aos Nkisi seu respectivo elemento para que cada um o representasse a força ativa da natureza, fossem responsáveis e com a ajuda dos humanos mantem o equilíbrio entre a natureza e os seres habitantes da Terra. Nós não estamos acima da natureza e nem abaixo dela, fazemos parte viemos dela e seja de qualquer maneira voltaremos para ela.

Provavelmente se esse pensamento fosse mais coletivo, a natureza não estaria revidando de forma tão agressiva ao tratamento que a temos dado. Por isso pertencemos a uma religião que tem por base a esta mãe natureza e dependemos dela para continuarmos nossa fé, temos sim o dever de tentar impactá-la o menos possível, tanto como cidadãos nas ruas evitando lançar o lixo em outro lugar que não seja uma lixeira, por exemplo, como a nível religioso, a disposição dos ebós quando levados para fora do Terreiro ou quanto às oferendas direcionadas a Mikaia no mar ou a Dandalunda nos rios, aqueles vidros de perfumes, ou outros objetos de plástico ou de vidro não somem simplesmente dentro da água, eles permanecem ali ou são levados de correnteza em correnteza e demoram dezenas ou centenas de anos até que sejam decompostos.

Não quero aqui propor uma mobilização para sermos politicamente corretos não é isso de maneira alguma, apenas penso que se os diversos setores da sociedade se mobilizarem para contribuir com o meio ambiente, estas mobilizações ainda que pequenos em grupos repercutiram com ótimos resultados se forem observados em uma visão geral. Como religioso tenho esperança quanto ao futuro da nossa religião a partir dos meus netos e tataranetos, me vejo no dever de contribuir de alguma maneira para um ambiente mais limpo, menos poluído e uma natureza viva e sempre presente em nossos candomblés e nas outras gerações.

Ebó para que serve, o uso correto no candomblé.

Será que todos sabem o que é um ebó e suas inúmeras finalidades, e aí pergunto: Para que serve o ebó?

É importantíssimo esse entendimento para quem estuda, pratica e vive com Nkisi, respondemos inúmeras perguntas sobre, fundamentos, lendas, feituras, kibane mutuê, axés, procuramos desmistificar e dar coragem ao leitor de interagir e familiarizar com essa cultura, porém sem o ebó não teremos religião. 

Por que tenho que fazer um ebó?

Em primeiro lugar precisamos acreditar no ebó e na pessoa que prescreveu o ebó e principalmente entender, pelo menos ter um caminho de entendimento. Ter a prova concreta de ter feito o ebó e ter melhorado, ou ter se livrado de um perigo, amenizado uma situação de queda geral de um acidente, perigo, perdas, injustiça, doenças, mau pressentimento, nvumbi, demanda, feitiçarias, de negatividade principalmente.

Existem ebós positivos e negativos, aqueles que dão caminho e os que não dão caminho, ebós de odú, ebós que são presenteados, ebós: exú, ikú, egun, ebós de carrego, axexe, osé, prosperidade, limpeza e outros.... O ebó não espera um dia ser feito, se foi prescrito tem que fazer o mais rápido possível para manter seguro a sua espiritualidade e manter seus caminhos abertos.

O ebó existe permanentemente dentro de um Terreiro, no momento que entramos no Terreiro, saudamos a entrada despachando com água para esfriar o caminho que foi percorrido pelas ruas, isso é um ebó. O ebó é místico, essa é minha visão, ele tem influencias de exú, o ebó tem a energia, influência de quem está fazendo, arrumando todos os pratos que vai ser passado, ter a energia de quem vai passar, de quem vai levar o carrego.

O banho de ervas também é um tipo de ebó, uma energia voltada as nsabas influenciada por Nkisi Tatetu Katendê, é de suma importância tomar após tirar um ebó, é das folhas verdes a essência viva da natureza, se faz ebós com a fé nas coisas simples e grande sabedoria da Nação Angola.

Os iniciados no Nkisi tomam ebó sempre é de extrema necessidade manter-se limpo e estar em sintonia com seu Nkisi, concebe-lo em uma suavidade preponderante em seu axé individual.

Tirar a mão de Vumbe ou Nvumbe (tirar a mão do falecido) no candomblé.

Mão de Nvumbe.

Mão de Nvumbe, (tirar a mão do falecido), aquele que deu iniciação com feituras batismo e obrigações nos filhos do Nzo (terreiro). Não precisa tirar a mão de Nvumbe das pessoas que fizeram somente, Bori (kibane mutuê), ebós, cortes para qualquer entidade de qualquer pessoa. 

Somente se tira uma mão de Nvumbe quando um filho ou uma filha entrega seu Mutuê (cabeça) para ser raspada, iniciada a feitura de batismo, neste caso há necessidade de tirar a mão de todo axé do falecido, ou seja uma grande necessidade que precisa ser feita.

Maku Nvumbi, Nvumbe, significa fazer a cerimônia para tirar a mão do falecido, é realizada um ano após o Ntambi (após o falecimento, a cerimônia fúnebre). Esta cerimônia é necessária, e apenas realizada nas pessoas que deram obrigações de ano ou iniciadas no candomblé, na prática tirar a mão do morto será como recomeçar um novo axé uma nova história. 

É importante notar que não se aplica a simples frequentadores, clientes, participantes ou Muzenzas do Nzo que não deram suas iniciações. Quando uma pessoa é iniciada por um Tata ou uma Mametu, passa a ter um vínculo vital e um circulo espiritual, uma energia voltada a mão da pessoa que inicio uma obrigação em um Mutuê (cabeça), a mão que transmitiu a energia do axé.

Quando um Tata ou Mametu morre é de extrema necessidade tirar a mão do morto, essa cerimônia é feita por um outro Sacerdote ou Sacerdotisa escolhido pela pessoa, que vai passa por várias sequências. Quais são essas sequências: Rezas, sacrifício de animais, fundamentos ritualísticos, vários tipos de ebós, lavar a cabeça com alguns tipos de aguá onde a cabeça será lavada, e outros produtos que são feitos no ato da cerimônia. Somente com esses rituais será tirado a mão de Nvumbe, 

Cuidado pode ser enganado

Cuidado não tira mão de Nvumbe com banho de ervas, folhas, banho de purificação, dessa forma não faz efeito, cuidado para não ser enganado.

Caso a pessoa permaneça com a mão de Nvumbe não pode fazer nada no Nzo, participar de atos ritualísticos, obrigações, feituras, limpar animais dos sacrifícios e participar de sacrifícios de qualquer bicho, rezas, acender vela, não pode colocar a mão nenhum tipo de trabalho (rituais). O morto ele consome todo a energia das pessoas que foram equivocadas para os atos requeridos. Ou seja quem estiver com a mão de Nvumbe se pegar algo o morto ele consome tudo.

 

Caso esteja com a mão de Nvumbe ter muito cuidado, não pode fazer nada na sua própria cabeça tipo obrigações, qualquer ato de ritual que venha ser com Menga (sangue) e alimentos de oferenda. O Nvumbe ele toma a frente e se alimenta de tudo que você fizer, você estará alimentando o morto, e pode dificultar na hora de retirar a mão do Nvumbe de sua cabeça.

Em algumas necessidades pode até precisar ser raspado para este ritual, mas isso não quer dizer que o filho ou a filha ou até mesmo pessoas de cargo, irão perder sua idade seu tempo de história com Nkisi, suas idades serão mantidos, essa cerimônia para ser feita somente com o responsável no ato que vai verificar, para poder retirar a mão do morto.

A realização de tirar a mão do Nvumbe somente com um ritual de cerimônia, é muito importante e permite que quem foi raspado possa assumir em plena atividade com sua força ativa de continuar suas atividades em um outro Nzo, a sua evolução um novo caminho. A palavra e o termo Vumbe, Nvumbe e Nvumbi é usada e pronunciada do dialeto Bantu Kongo Angola.

Consequências

Quais são as consequências que uma pessoa pode ter sendo raspada, rituais ou feito trabalhos por uma pessoa que esta com a mão de Nvumbe.

Tudo volta ao contrário nada da certo tudo da errado, quando se faz qualquer trabalho realizado com uma pessoa que tem mão de Nvumbe. Pode prejudicar a vida da pessoa e causando problemas mentais e mal à saúde.

Caso seja raspado ou feito obrigações de ano, o caso fica ainda pior, terá que também retirar a mão de Nvumbe, e tudo que foi feito perde e terá que refazer tudo novamente.

Vídeo com mais explicação sobre tirar a mão de Vumbe ou Nvumbe edição especial.