Abiaxé ou Biaxé, sua história o nascimento e tradição.

Abiaxé ou Biaxé

Nesta postagem vou citar uma das grandes maravilhas dentro do nosso culto, das grandes Nações dos Candomblés.
Biaxé aquele que nasce feito para seguir o caminho sagrado no Candomblé.

Primeiro vamos entender o significado da palavra Biaxé:


Bi = Adjetivo e substantivo de dois gêneros e dois números, somando 1 + 1 = 2. 
Axé = A força sagrada que se revigora, no culto do Candomblé.

Como um Biaxé nasce feito.


Ser um Biaxé as vezes dificultam muito, aqueles que não sabem o seu significado e como lidar com um flho ou uma filha que se tornaram um Biaxé. 
O princípio do nascimento de um Biaxé, começa quando uma filha Muzenza passa por todos os rituais para entrar no Indemburu (ronkó), será iniciada com sua feitura (raspagem) comandado por um Tata ou Mametu (Zelador ou uma Zeladora).
Essa filha Muzenza terá uma história com aquele que está para nascer, mas para ser um Biaxé sua mãe recolhida não pode saber que está gravida.



Essa gravidez será gerado um presente divino, o filho ou a filha que vai nascer recebe esse presente de ser Biaxé por Lembá e Mikaia. 
Caso a mãe venha iniciar uma feitura de iniciação (raspagem) e recolhe já sabendo que esta gravida ou com meses de gestação, esse filho não se torna um Biaxé. A mãe passa por todos rituais necessários para o seu nascimento no Indemburu (ronkó), mas o filho ou a filha que será gerado não recebe o Axé para ser um Biaxé.

A obrigação necessária para se tornar um Biaxé somente na feitura de iniciação. Quando uma mãe recolhe para receber obrigações de ano como a de 01, 03, 05, 07, 14 e 21, não tráz mais a iniciação (raspagem) e sim o andamento de sua história, que já iniciou seu trajeto de ser uma pessoa batizada no culto do Candomblé. Por isso que é necessário o nascimento a feitura para ter um Biaxé.


Para ser Biaxé não pode ser com um ritual de Kibane Mutuê (borí), o borí apenas fortalece a cabeça (tráz apenas saúde), e não traz o nascimento de um Biaxé em nossos cultos. Biaxé precisa do nascimento de sua mãe com a feitura (raspagem batismo), resaltando que a mãe não pode saber que esta gravida.


Quando uma pessoa que é Biaxé procura um Nzo (terreiro) de Candomblé para continuar suas obrigações, o Tata ou Mametu faz um Jogo de Búzios para ver suas histórias, e verificar se estão corretas para o Biaxé dar continuidade.


Não pode haver erros entre âmbos os lados, precisa realmente esta certo, se hover erros a cobrança será imperduável perante as nossas Divindades.
Um Biaxé começa a contar sua idade a partir do seu nascimento, quando ele tiver seu primeiro ano de vida, terá seu prmeiro ano de história com sua Divindade, mas não a necessidade de cumprir com suas obrigações de ano por enquanto.


A um tempo certo para colocar suas obrigações em dia, a criança precisa conhecer nossas habilidades dentro do nosso culto, saber e ter todo conhecimento com as Dinvindades que ela terá que seguir, nesse momento o Biaxé estará pronto para iniciar suas obrigações de ano.

O Tata ou Mametu precisa saber qual Dinvindade pertence ao Biaxé, nem sempre são iguais as de sua mãe que a gerou, mas o Biaxé terá sua própria história e sua vida ligada com suas Divindades. Todo Biaxé nasce para ser rodande, aquele que nasce com o dom da incorporação, diferente de um Kambondo e Kota (Ogãm e Ekédy) que já nascem com cargos, e não incorporam.


Não existem fundamentos de uma mãe gravida (com sua gestação) ser iniciada e adquirir um filho Biaxé, nos cultos dos Candomblés, esse culto precisa ser respeitado e seguir conforme nossos costumes, que nos encina a agir corretamente, perante a cultura exata e respeitando nossas tradições.


Biaxé um presente de Lembá e Mikaia, devem ser respeitados, são aqueles que vieram para receber sabedoria e aprendizado dentro dos cultos dos Candomblés.

Cumieira ligação entre o Céu e a Terra, e seu significado no Candomblé.

Cumieira ou cumeeira (Angomi Duilo)

Uma palavra que tem o significado de ser a parte mais alto, entre as extremidades do teto ou telhado. Em todas as Nações do Candomblé tem sua própria cumieira. O povo Bantu do Candomblé Angola também possui sua própria cumieira, por cultuarmos nossas divinas Divindades.

Ela é formada em um caixote de madeira fechada somente a parte de cima e a parte de baixo, com apoio somente nas laterais, deixando assim visível, para que todos possam ver a grande extrutura do Nzo (terreiro), com um toque na cor branca. A parte fundamental desta cumieira é a ligação com o Céu e a Terra, imaginando o Céu sobre nossas cabeças, a cumieira fica acima do Ntoto, por isso que faz essa junção.


Qual a Dinvidade que nos guia em todos os momentos sobre a cumieira.


O único que comanda e observa tudo que se passa dentro do Nzo, e que faz parte da nossa vida, o primeiro criado, filho de Nzambi Mpungu, Lembá Dilê.


Lembá Dilê é o único que fica sobre a cumieira, é colocado um Ybá de louça na cor branca sobre a cumieira, não á necessidade de ser grande mas um que mostre a todos que no Nzo, tem uma proteção divina sobre todos que nela está, e mostrar a todos Minkisi e Jinkisi (deuses e deusas) que seu pai esta sempre presente em todos os momentos.
Sabemos que Lembá esta sempre nos guiando e olha por nós em todos os lugares que estamos, mas felizes em saber que no Nzo através da cumieira, esta nosso pai em todos os momentos que cultuamos nossas celebrações.


A cumieira faz parte entre todas as Divindades que no Nzo se encontram. O Nzo passa a ter mais influências mandada por Lembá, tudo de bom pode acontecer, quando fazemos os rituais corretos.


A cumieira é pura ninguém pode tocala a não ser o seu mais velho, Zelador ou Zeladora (Tata ou Mametu). Em uma extrema urgência um Kambondo ou uma Makota de confiança pode mexer na cumieira, rodantes de forma alguma mexe na cumieira mesmo com cargos, caso um subir acima da cumieira, emidiatamente o seu Nkisi faz a sua maniféstação, em respeito a pureza de Lembá seu pai criador.

Cumieira precisa de respeito e segurança, Lembá esta em todos os momentos sentindo tudo que passa no Nzo e com todos que estão abaixo dele. Devemos ter cuidado, qualquer palavra com falta de respeito, palavrões, entrigas, discussões, gritos, correr sobre Nzo (terreiro), vestimentas inadequadas, desrespeito com qualquer Divindade ou Entidade, vão desagradar a Lembá.


Os filhos da casa precisam ter disciplina e respeito sobre tudo, porquê se não tiver e agir errado dentro do terreiro, irá quebrar todo axé da casa, trazendo grandes complicações ao responsavél do Nzo, o Zelador ou a Zeladora.
A cumieira não pode ser posta com uma coluna, ela precisa ser livre fixada ao teto no meio do terriero livre como o Céu e a Terra, colocar Divindade na cumieira que seja somente Lembá Dilê, ele é o lider acima dele somente nosso Deus criador (Nzambi Mpungu).


Essa é a forma de agradar Lembá sobre tudo que fazemos no Nzo, cultuando certo para que pedimos e adquirimos bons resultados, Lembá esta sobre nós, observando dia e noite, abençoando todos aqueles que respeitam e mantém a dignidade sobre o Céu e a Terra.