Candomblé Angola Nkisi Hongolo, Nkisi Angoroméia.

Nkisi Tatetu Hongolo, Nkisi Mametu Angoroméia

 
Nkisi Hongolo 

 
No Mundo das diversidades não á diferenças tudo é belo, Hongolo é a própria cobra faz a transformação do Nkisi das adivinhações grande feiticeiro e curador. Tem sua representação como homem serpente. Traz nas mãos duas cobras de metal amarelado ou branco.

Está presente em todas as civilizações antigas, o princípio da sabedoria a cobra que morde o próprio rabo fazendo um ciclo simbolizando o infinito. A corruptela da palavra Hongolo que significa réptil, Hongolo nome pelo qual está divindade é conhecida no candomblé Angola a serpente a cobra mais venenosa.

Surge da água em pequenos rios, florestas verdes, lamas cinzentas, em arvores seu caminho é muito próximo da senhora das águas doce Nkisi Dandalunda chega a se confundir já que ambos estão no reino das águas e da fecundação. Hongolo também é a cobra na terra e conhece as profundezas do planeta conseguindo fazer as suas transformações embora sua natureza seja masculina.

Na Mitologia Bantu Tatetu Hongolo também identifica como uma cobra sagrada que aparece em todas as mitologias antigas.

Nkisi Angoroméia

Essa divindade é o próprio arco íris é o esplendor pelos raios do sol quando está no alto apresenta sua beleza no alto do Céu com suas cores belíssimas. Angoroméia é uma divindade fêmea sua ligação o arco iris que começa através de pequenas garoas, pequenas chuvas quando o Sol ainda não se põe.

Com o calor da terra molhada da chuva forma um vapor quente devido o calor do Sol se forma o arco iris, a onde Angoroméia se manifesta em forma de cores, um dos seus papeis da bela natureza e formar grandes chuvas e tempestades devido o ar e o calor, com seu arco-iris faz os movimentos da subida e a descida das águas.

Angoroméia embeleza todos os quatro quantos do Mundo uma divindade piedosa e calma, mas traiçoeira não gosta de falsidades. Angoroméia é o Nkisi que auxilia a comunicação entre os seres humanos e as divindades, sempre que aparece um arco-íris no céu, os povos Bantu saúdam Angoroméia com paó (palmas batidos em sequência), ela está sempre entre nós.

Nomes e características dos Jinkisi e Minkisi: Hongolo e Angoroméia.

Hongolo – Corresponde a cobra mais venenosa, participou da criação da Terra gosta de ovos, batata doce em forma de cobra e de azeite de dendê, considerado um Nkisi Macho é o Nkisi das adivinhações, grande feiticeiro e curador.

Angoroméia – É uma das divindades mais velhas ligada à chuva à fertilidade e abundância, faz parte da formação da Terra nos princípios, governa os movimentos dos astros é o próprio arco íris, menos agitado que Hongolo.

Seus filhos devem evitar a tangerina, fruta de conde, abacaxi e peixe de couro. Como faz a transmutação da água em seus estados sendo responsável pelas chuvas é o senhor das riquezas e ligado aos ciclos vitais da Terra.

Saudações: Ngana Angoroméia kiambote,  Kiuá Hongolo! (salve o belo senhor do arco-íris). Angoroméia lê! (arco íris hoje!).
Elemento: Água, Céu e Terra.
Símbolos: Ebiri, serpente, circulo, brajá de búzios.
Dia da Semana: Terça-feira.

Cargos (Kijingu) no Candomblé Angola.

Kijingu (Cargos):

Os cargos no culto afro Bantu são denominados conforme a capacidade e dom de cada iniciado no candomblé Angola, e por idade de Santo para agir tal função:

Hierarquia Kimbundo e Kikongo

1 - Tata - Pai/Sacerdote.

2 - Mametu - Mãe/Sacerdotisa.

3 - Tata Ndenge - Pai pequeno.

4 - Mametu Ndenge - Mãe pequena.

5 - Tata Lubito - Guardião das chaves do Nzo.

6 - Tata Mavambu - Homem confirmado, que cuida da casa de Exu.

7 - Kambondo Nsaba ou Tata Nsaba - Responsável pelas folhas.

8 - Tata Kivonda - Responsável pelas matanças, pelos sacrifícios de animais.

9 - Tata Mulonji - Preparador dos encantamentos com as folhas e cabaças.

10 - Mametu Mukamba - Cozinheira da casa, que por sua vez, de preferência ser uma senhora de idade.

11- Mametu Kusasa - Mãe criadeira.

12 - Kota manganza............Título alcançado após a obrigação de 7 anos, se torna mais velha.

13 - Tata Nganga - Pai feiticeiro

14 - Kutala - Herdeiro da casa.

15 - Mona Nkisi - Filho ou Filha de Santo.     

16 - Mona Muhatu Wá Nkisi - Filha de santo (mulher).

17 - Mona Diala Wá Nkisi - Filho de santo (homem).

 

Divisão Sacerdotais no Brasil:

Mametu ria Mukixi......Sacerdotisa no Angola.

Tatetu ria Mukixi......Sacerdote no Angola.

Nganga-a Nkisi.........Sacerdote no Kongo.

Mametu Ndenge..........Mãe pequena no Angola.

Tatetu Ndenge..........Pai pequeno no Angola.

Kambondo ou Kambondu...Todos os homens confirmados tocadores de Ngoma.

Kimbanda................Feiticeiro, curandeiro.

Tata Ngunzo............Responsável pelo ngunzo (axé) da casa, segredos dos orôs.

Kisaba.................Responsável pelo colhimento das sagradas folhas Nsabas.

Tata Utala..............Pai do altar.

Kivonda.................Sacrificador de animais (Kongo).

Kambondo Pokó...........Sacrificador de animais mão de faca (Angola).

Kuxika ia Ngombe........Tocador (Kongo).

Muxiki..................Tocador ( Angola).

Njimbidi................Cantador (Angola).

Ntodi......................Cantador (Kongo).

Kambondo Mabaia.........Responsável pelo barracão.

Makota...............Todas as mulheres que já tenham feito sua feitura obrigação.

Kota....................Todas as mulheres apenas confirmadas.

Kota Mbakisi............Responsável pelas divindades.

Hongolo Matona..........Especialista nas pinturas corporais.

Kota Ambelai............Toma conta e atende aos iniciados.

Kota Kididii............Toma conta de tudo mantém a paz.

Kota Rifula.............Responsável em preparar as comidas e alimentos sagrados.

Kota Mutintá..........Responsável pelo preparado das sagradas tintas.

Mosoioio................As (os) mais antigos.

Muzenza.................Título dado aos iniciados.

Uandumba................Designa a pessoa durante a fase iniciatória.

Ndumbe..................Designa a pessoa não iniciada. 

Tata Xicarangoma.....Título dominado para sacerdote responsável pela liturgia dos Cânticos Sagrados.

O Barracão da Nação Angola recebe dentro do culto o nome Nzo também Senzala. O termo Nzo é oriundo da linguá Kimbundo no dialeto Umbundo quer dizer Casa ou Terreiro. Divide em varias partes rituais e outras litúrgicas com nomes próprios do culto no Candomblé Angola como veremos a seguir.

Abraço - Ndandu

Abrir - Kujikula

Abrir os olhos - Jula o mesu

Absoluto - Kinene-nene

Absurdo - Kiavoka

Abundância - Dibutu

Acalmar - Sankalala

Acidente - Kifua

Acompanhar - Kueda-atuadi 

Aconselhar - Kuambela

Acordar - Kubalumuna

Acreditar - Kuikila

Afastar o mal - Kenguluka

Agradecer - Kutondela

Agradecimento - Kisakidilu

Ajoelhar-se - Kubolama

Alegria - Ngala

Amigo - Kamba

Amizade - Ukamba

Arrependimento - Kitololo

Bença - Makóiu

Chorar - Kudila

Chuva forte - Dibanda

Combatente, valente - Mubangí

Confiança - Mbuanza

Consagrar - Sambulua

Coração - Muxima

Deus - Nzambi

Experiência - Ntonta

Que Deus lhe acompanhe - Nzambi ikale ni enhe!

Falsidade - Luvunu

Força - Nguzu

Guardião - Nlundi

Guerreiro - Mukuolua

Honra - Ukindi

Maldição - Kiloko

Vitória - Kikóue

Viver - Sansuka

Amigo do coração - Kamba ria muxima

Espaço na casa onde se fazem os rituais públicos e danças ritualísticas. - Sambilé

Cumieira - Angomi Duilo

Chão da Casa - Tamburu

Casa de Exu - Nzo Pambu Njila

Poço - Kassimba

Ronkó - Indemburo

Banheiro - Katuji

Casa de Tempo - Nzo Kidembo

Quarto preparado para jogo de búzios - Nzo Muzambú

Casa de assentamentos dos filhos da casa - Nzo Kassubenka

Conjunto de 3 atabaques - Ngoma

Bom dia - Amanhecer - Menen-Menen

Boa tarde - Atardecer - Anangaiu

Boa noite - Anoitecer - Ingorossi

Tatetu Nzazi - A Ku Menekene Usoba Nzazi (Salve o Rei dos Raios).

Nkisi Tatetu Nzazi (O Senhor dos Raios).

 
Seu nome se origina da palavra Nzazi que quer dizer raio razão pela qual essa divindade está associada ao fogo bem como intimamente ligada aos trovões, raios e pelas pedras segmentadas formas pelo choque causado pelas descargas elétricas naturais ao tocarem o solo. Nzazi é comparado erroneamente por muitos ainda dentro das religiões africanas Bantu.

Quando uma casa é atingida por um raio a família é banida da comunidade, acreditam que tal fato ocorreu devido à erros graves cometidos por aquelas pessoas. Também é atribuído o sentido da justiça de punir severamente os falsos traidores e criminosos muitas vezes até com a morte. Nzazi o mais temido e respeitado de todos os reis, talvez estejamos diante do Nkisi mais cultuado e respeitado no Brasil.

É portanto o principal tronco do candomblé Angola no Brasil, Nzazi é o rei das pedreiras, senhor dos coriscos e do trovão, pai da justiça é o Nkisi guerreiro bravo e conquistador. Nzazi também é conhecido como o Nkisi mais vaidoso entre os deuses africanos. É o monarca por natureza, Nzazi também é representado pela pedreira é a pedra seja ela qual for, o fogo interior da terra, a lava do vulcão, Nzazi é o próprio vulcão.

Está presente em todos os lugares rochosos e arenosos e também muito ligado ao calor do Sol, o justiceiro da natureza aquele que manda castigar e que também castiga. Nzazi está presente em muitos momentos importantes de nossas vidas como por exemplo: nas decisões judiciais, na voz da prisão, na autoridade do professor, do policial, do juiz, do pai ou da mãe, tio, avô, irmão mais velho ou responsável, Nzazi é a atitude digna a fortaleza a decisão final, filho de Lembá Dilê. Nzazi nasceu para reinar para ser monarca para conquistar e solidificar cada vez mais sua condição de Rei.

Uma das lendas que mostra bem o senso de justiça de Nzazi é aquela que conta a história feita pelo deus do trovão. Nzazi acompanhado de numeroso exército à frente e com o exército inimigo, seus opositores tinham ordens de não fazer prisioneiros, destruir o inimigo desde o mais simples guerreiro até os ministros. E ao longo da guerra foi exatamente o que aconteceu aqueles que caíam prisioneiros dos exércitos inimigos de Nzazi eram executados sumariamente sem dó ou piedade, sendo os corpos mutilados devolvidos para que Nzazi visse o suposto poder de seu inimigo.

Batalhas foram travadas nas matas nas encostas dos morros nos descampados, Nzazi perdeu muitos homens sofreu grandes derrotas, pois seus inimigos eram impiedosos e bárbaros. Do alto da pedreira Nzazi meditava e elaborava planos para derrotar seu inimigo, quando viu corpos de seus fiéis guerreiros serem jogados ao pé da montanha mutilados com os olhos arrancados e alguns com a cabeça decepada, isto provocou a ira de Nzazi que num movimento rápido e forte chocou seu machado contra pedra provocando faíscas tão fortes que pareciam coriscos. 

E quanto mais forte batia mais os coriscos ganhavam força e atingiam seus inimigos, levantando seu machado em direção ao céu, Nzazi gerou uma seqüência de raios destruindo os chefes inimigos e libertando os guerreiros que logo passaram a servi-lo com lealdade e fidelidade. Assim Nzazi mostrou que a justiça está acima de tudo e que sem ela nenhuma conquista vale a pena e o respeito pelo Rei é mais importantes que o medo. O elemento fundamental de Nzazi é o fogo.

Seus símbolos: O machado de duplo corte, a balança que significa a justiça, xerém uma espécie de chocalho que traz em suas mãos representando o despertar dos rios e dos trovões.
Dia da semana: Quarta-feira, sua cor cultuado no candomblé Angola o vermelho e branco.
A comida ritual mais comum: Amalá o prato principal de Nzazi é feito com quiabo cortado, cebola ralada, sal, azeite de dendê ou azeite doce pode ser feito de várias maneiras. É oferecido numa gamela forrada com massa de acaçá.

Tata Kambondo e Ngomas (atabaques).

Ngomas (expressão que significa tambores) 

Ngoma é o tambor típico construído e encontrado em toda a África e nos Nzo de Raízes do candomblé Angola Bantu. Esticando uma pele de animal sobre um cilindro de madeira o seu uso foi elaborado pelos escravos negros pelo Brasil e por todo o Mundo.

No Brasil a Ngoma é usado nas cerimônias do candomblé Angola, o atabaque de origem africana hoje muito utilizado nos cultos ao Nkisi, Orixás e Voduns, em religiões também de origem afro. 

É na verdade o caminho e a ligação entre o homem e seu próprio Nkisi. Os toques são o código de acesso e a chave para o Mundo espiritual de origem africana.

 

O atabaque é usado em quase todos os rituais afro-brasileiro típico do candomblé e de outros estilos relacionados e influenciados pela tradição africana. De uso tradicional na música ritual e religiosa empregados para convocar os Nkisi. O atabaque tem outras tradições nos candomblés no Brasil, em outras Nações, o maior tem o nome de Rum o segundo tem o nome de Rumpi e o menor tem o nome de Lê.

No candomblé Angola não temos o nome de cada um, chamamos simplesmente de Ngomas, podemos falar Ngoma Hianga.
Os atabaques no candomblé são objetos sagrados e renovam anualmente esse axé, são usados unicamente nas dependências do terreiro, não saem para a rua como os que são usados nos Afoxés. Estes são preparados exclusivamente para nossas divindades, os atabaques têm um alto poder mágico e ao tocar expressam a consagração espiritual. São os grandes tocadores e conhecidos no candomblé Angola como: Tata Kambondo.

Título consagrados aos homens que não incorporam, não entra em transe e são os responsáveis por várias funções de alta confiabilidade e uma delas é consagrar o Nkisi tocando suas Ngomas. Eles ligam os iniciados ás divindades o profano ao sagrado para a raça negra o atabaque representa o logos ao mesmo tempo rei, artesão, guerreiro ou caçador como uma voz múltipla no ritmo vital da alma e reunindo nos momentos do toque.

No Brasil especialmente nos terreiros de candomblé Angola verificamos a presença fundamental das Ngomas e dos Tatas Kambondos – padrinhos do culto africano, ou seja homens que tocam as Ngomas sagradas cuja missão é a de chamar as divindades para que seus adeptos entrem em transe. As Ngomas passam por uma série de estágios como: purificação, preparação e conservação feito por um Tata Kambondo. 

Geralmente as Ngomas estão localizados ao lado do Indemburu (quarto onde se inicia os adeptos iniciantes ou Muzenzas) nenhum visitante pode permanecer neste local. Nos dias em que não são realizadas as festas ou cerimônias as Ngomas são cobertas com um pano branco simbolizando o respeito e a proteção contra Nvumbes (eguns), o cuidado tem um fundamento religioso.

O som produzido por um Tata Kambondo possui uma qualidade especial já que todos Kambondos representam o caminho a voz que invoca os deuses e deusas (Jinkisi e Minkisi) a saírem do seu Universo para incorporarem nos seus adeptos, por isso são tão respeitados. Muitos acreditam que o som produzido por eles sejam a própria voz das divindades. O Tata Kambondo não se limita apenas a produzir sons, também solicita a proteção do seu Nkisi protetor.

Quando o Nkisi está em terra vai até as Ngomas para reverenciá-los demonstrando o seu apreço aos músicos tocadores, dependendo do Nkisi, o ritmo é acelerado e a festa chega ao auge. Depois o Nkisi agradece aos Tatas Kambondos pelos seus esforços pelo fato que eles terão a missão de trazer os deuses e deusas africanos para o espaço mágico tocando as Ngomas místicas, todos os frequentadores expressam um enorme respeito aos Tatas Kambondos.

Nkisi Dandalunda nobríssima senhora princesa.

Mametu Nkisi Dandalunda

 
Dandalunda cultuado no candomblé Bantu Angola considerada a senhora da fertilidade e da lua. Dandalunda senhora nobríssima, princesa, rainha senhora de grande prestígio, cultuada na terra dos Lundas. Para os povos Bantus Dandalunda é o Nkisi que comanda as nascentes, minas de águas que dão início aos rios. As suas águas fecundam a terra, proporcionando fartura e prosperidade. Senhora dos rios, cachoeiras e riquezas ligada ao ouro e aos dengos femininos, bem como a fertilidade e o nascimento.

Dandalunda é a deusa mais bela da nação do candomblé Angola, ela é a própria vaidade, dengosa e formosa, paciente e bondosa, mãe que amamenta e revela o zelo e ama seus filhos. Tem fortes ligações com Nkisi Hongolo devido ao movimento das águas, não é nenhum sacrilégio identificar, Dandalunda é uma linguagem Bantu Kongo, como Dandalunda Kisimbi Kimbundo e Dandalunda kia Maza Kicongo, todas essas escritas levam a Nkisi Dandalunda.

Dandalunda lindíssima sua vestimenta são roupas nas cores dourada como ouro, Dandalunda leva em suas mãos um leque, o abebé de latão ou qualquer outro metal na cor dourado. Dandalunda dança em ritmo lento com passos miúdos segurando graciosamente sua saia. Jovem e bela mãe mantém suas características de jovem adolescente.

Cheia de paixão busca entusiasmo o puro prazer, sedutora e vaidosa é a mais bela das divindades a própria malícia da mulher menina. Sensual e exibicionista consciente de sua rara beleza e se utiliza desses atributos com jeito e carinho para seduzir as pessoas conseguindo os seus objetivos.

Quando Nzambi Mpungu estava criando o Mundo escolheu Dandalunda para ser a protetora das crianças, ela que cuida de todos os pequeninos desde o momento da concepção ainda no ventre materno até que pudessem usar o raciocínio e se expressar em alguns idiomas. Por isso que Dandalunda é considerada a Nkisi da fertilidade e da maternidade. Por sua beleza Dandalunda também é tida como a deusa da vaidade sendo vista como uma Nkisi jovem e bonita movimentando seu espelho e abanando com seu leque.

O toque de ritmo lento é ritmado como o balanço das águas tranquilas e muito apreciado pelos fiéis quando estão presentes, Nkisi Gongobila ele acompanha em suas danças. Alguns mitos referem a ela como Dandalunda outros enfatizam sua proximidade com Gongobila, apresentado como filho, mensageiro havendo entre ambos tão estreita relação que chegam a ser considerados complementares.

É considerada também a divindade protetora das mulheres, chamada mãe das crianças a ela pertence a fertilidade de homens e mulheres. Todo ano por ocasião comemora um festival realizado em sua homenagem, mulheres estéreis tomam água de seu Ibá esperando retornar no ano seguinte com um filho por ela concedidos para agradecerem a sua graça alcançada.

Não apenas a fertilidade pertence a Dandalunda a prosperidade também, além de todos esses fatos confere a seus devotos a desejada proteção contra acontecimentos adversos. Assim sendo é invocada nas mais distintas circunstâncias, não há o que não possa fazer para ajudar os seus devotos.

Dandalunda não vê nenhum defeito nos seus filhos, para ela são verdadeiras jóias, por isso que é a mãe das crianças seres inocentes e sem maldade, zelando por elas desde o ventre até que adquiram a sua adolecência.

Características de Dandalunda:

Dandalunda - É considerada uma divindade velha dos tempos antigo, veste cores claras a mais tradicional amarelo ouro, usa abebé e também um alfange.

Seus símbolos: Leque, espelho, ouro, abebé de latão ou qualquer outro metal dourado.
Cor de Miçangas: Cor cultuado no candomblé Angola o amarelo ouro ou dourado.

Dia da semana: Sábado em sua homenagem.
A Comida ritual mais comum: Omolocum - comida oferecida a Dandalunda é feito com feijão fradinho cozido refogado com cebola ralada, pó de camarão, sal, azeite de dendê ou azeite doce, enfeitado com camarões inteiros e ovos cozidos inteiros sem casca oferecido em uma tigela branca.

Vídeo com mais explicação sobre Nkisi Dandalunda edição especial.

Jinkisi, Minkisi (deuses e deusas) criadores da natureza.

Jinkisi e Minkisi (deuses e deusas).

Nkisi (ser divino Santo) 

São divindades e criadores dos elementos da natureza cada Nkisi representa uma força ligação da natureza. Quando cultuamos nosso Nkisi, cultuamos também as forças elementares oriundas da água, da terra, do ar e do fogo essas forças em equilíbrio produzem uma enorme energia que nos auxiliam em nosso dia a dia e nos ajudando para que nosso destino se torne cada vez mais favorável.

Sendo assim quando dizemos que adoramos deuses nós se referimos a estar adorando as forças da natureza, forças essas pertencentes a criação do grande Pai conhecido por nós como Nzambi Mpungu (Deus supremo e criador). Como pai jamais deixaria de perdoar meus filhos, tão pouco condenaria por erros que cometem ou que vão cometer. O verdadeiro pai perdoa ensina ama e protege seus filhos, portanto nosso Deus é um pai mais perfeito que qualquer outro pai.

Como já havíamos comentado nosso panteão nada mais é que a junção das energias de todo os elementos da natureza cada elemento e força da natureza é representado por um Nkisi. Aprendemos a sentir e manipular essas energias individualmente através do Nkisi, os seguidores iniciados Mona Nkisi filho(a) sobre a influência de um Nkisi específico detém mais energia do seu influente que os filhos de outros Jinkisi e Minkisi.

Exemplo: Os filhos de Katendê possuem mais energia voltada para as folhas curas e plantas do que os filhos de Nkosi que possuem por sua vez mais energia voltado as armas, ferros, metais, ferramentas e etc. Sendo eles que são os ancestrais divinizados que após fatos heroicos ou divinos e por possuírem energia extrema maior que a capacidade humana poderia suportar, deixaram para nós segredos e ensinamentos encurtando a ligação do material ao espiritual.

Ligação que nós preservamos e usamos não só para nós mas também para as pessoas que nos procuram mesmo sem ter ligações diretas com a religião. Essas ligações são em sua grande maioria revelados por Nzabi Mpungu são inteligências siderais que participaram da criação do Universo cada pessoa traz sua divindade de origem.

Possui uma característica própria e divide-se em caminhos denominados em nossa religião é fundamental a integração com a natureza quanto maior o contato com a natureza maior será seu desenvolvimento sua energia seu axé e portanto maior será o cordão (élo) de ligação com seu próprio Nkisi aproximando mais de Nzambi Mpungu (Deus criador/construtor de todo o Universo). Nkisi significa também o caminho que nós guia em determinados pontos de nossas vidas, caminhos revelados hoje por um Tata ou Mametu (Zelador ou Zelaora) através do jogo de búzios onde se faz necessário o devido culto para que os que dele pertencem seguir e equilibrar sua energia durante o tempo que permanecerá no Ixí (Terra).

Entre todos Nkisi salientamos o de maior e incontestável importância que é o Mutuê (cabeça), seu deus pessoal sua identidade sua consciência viva e presente que antes de tudo deve ser muito bem cuidada, alimentada e equilibrada para que se possa ter a consciência e o equilíbrio mental para possuir ou ser conduzido na energia pura do Nkisi.