Kota e Makota seus deveres e tradição, no candomblé Angola.

Kota e Makota

Pessoas dizem que uma Kota ou Makota, não é um cargo alto dentro do candomblé Angola estão enganados, ser uma Kota é antes de tudo ser a eleita para cuidar dos Jinkisi e Minkisi (deuses e deusas) do Nzo (terreiro). Este cargo é de muito valor dentro dos cultos do Nzo do candomblé Angola, conhecida como Ekéji no candomblé Ketu.

O cargo de uma Kota somente referência ao lado feminino, somente as escolhidas podem exercer está função elas não entram em transe, ou seja não incorporam e precisam estar acordadas para exercerem a sua função, mas por isso não são menores que os rodantes. Nem todos fazem o que uma Kota faz, sua grande importância até o simples ato de enxugar o suor de um Nkisi no Nzo, como tem sua participação efetiva em iniciação até obrigações de qualquer pessoa que passe por um ritual.

No Nzo a Kota e Makota são chamadas de Mametu (mãe) e devem ter o total respeito. A importância de uma Kota é tanta que ela que acompanha o Nkisi na sala e dançam juntos, principalmente quando o Nkisi do Tata ou Mametu está presente. A Kota sempre tem outras funções no Nzo, ela quem ajuda o Nkisi á se vestir, cuida de suas roupas e dos demais, ela que cuida dos pertences do Tata ou Mametu do Nzo, este cargo é de grande importância no candomblé Angola.

São as Kotas e Makotas que acompanham as divindades e recolhem para o Indemburo (ronkó quarto de descanso), este cargo é de grandiosidade e incomparável dentro do culto, mesmo porquê o Tata ou Mametu não daria conta de atender todos os requisitos do Nkisi no terreiro, consideradas como suas ministras. 

A complexidade de um Nzo é muito maior do que pensamos, os rituais exigem muito das pessoas principalmente no esforço físico, tudo tem que estar ao contento para que as divindades estejam satisfeitos.

Quais são as tarefas de uma Kota / Makota

Uma Kota ela esta comprometida com as divindades, tem a obrigação de zelar por suas roupas, apetrechos, por sua segurança, conforto, ajudar vestir talvez seja essa uma de suas principais funções. Esse contato com dedicação, amor e carinho com os Nkisi, torna muito próxima deles, ganham a sua confiança, interagem de uma forma única uma parceria perfeita.

Um boa Kota tem que estar sempre atenta ao menor gesto do seu Tata ou Mametu, dar segurança ao terreiro administrando as funções e observando quando os zeladores não estão presente. A Kota ajuda na obrigação dos preparos de ebós, a montagem do Kibane Mutuê (borí), e no preparo das oferendas dos Nkisi.

Durante todo período de obrigações ou festividades nos terreiros as Kotas são ocupadas de um lado para outro garantindo que tudo esteja ao agrado, nada pode dar errado caso contrário a vida da pessoa que está passando por uma obrigação poderá ter sérias complicações.

Como os Kambondos e as Kotas são escolhidos pelo Nkisi do zelador, que primeiramente serão convidados e aceitando serão suspensos e posteriormente confirmados para o Nkisi, podendo no futuro a Kota ganhar seu título de cargo como Makota, um cargo mais alto nos terreiros do candomblé Angola.

Uma Kota/Makota ela já nascem com sete anos adiantados o mesmo como o Tata Kambondo, após o Tata ou Mametu confirmar através do jogo de búzios. A Kota também passa por obrigações como já havíamos descrito ela não incorpora no Nkisi por isso que tem seu cargo no Nzo.
Antes de receber sua maior autoridade ela possui o cargo de Kota ou seja significa que não é feita ainda, mesmo apontada por um Nkisi continua sendo Kota. Mas quando já feita á sua feitura o nascimento do batismo ela passa a ser chamada de Makota e começa á ter outros privilégios. 

Uma Kota usa peças de roupas bem discreto podendo usar uma kafta cumprida branca, um pano de cintura simples, um torso pano de cabeça simples mas sem abas somente branco, usar até receber a sua feitura. Kota toma suas obrigações com seu Nkisi. Uma Kota pode ser raspada isso pode variar de cada terreiro e de cada Nação, como já nascem com seu titulo de cargo pode ter a necessidade de ser raspada. Para ser efetuado esse ato precisa ver com um responsável sacerdote ou sacerdotisa para confirmar todo esse ato correspondente.

Caso já tenha recebido sua feitura batismo, pode usar um torso com abas, usa seu fio de grau do seu Nkisi, pano de cintura com estilo, podendo assim mostrar a todos que é uma pessoa de cargo feita.

Uma Kota ou Makota podem se vestir com um toque de requinte diferenciando dos Monas Nkisi, á Kota dança conforme as zuelas (cantigas) e ritmos que são entoadas em homenagem á todas as divindades. Sua ferramenta principal é o Adjá (aquele que conduz o Nkisi na sala), Kota ou Makota participam de forma ativa em todos os rituais litúrgicos no Nzo.

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Obí e Orobô no candomblé.

Obí.

A palavra Obí se refere à Obí Abata, varia de branco ou vermelho é um alimento básico e toda vez que é oferecido seu consumo é sempre precedido por preces, Obí é um fruto sagrado e insubstituível nos rituais nos candomblés. Essas espécies mais comuns são encontradas na África Ocidental e na Indonésia.

Ele tem diversas utilidades como por exemplo, confirmar uma obrigação, e utilizado nos rituais de Kibane Mutuê (bori). Obí funciona como uma ligação entre as consequências dos homens com Nzambi. Obí também conhecido como nóz de cola, é usado nas obrigações de qualquer Nkisi, em algumas ocasiões comemos um pedaço dele, somente em rituais obrigações e bori, e tem um gosto amargo. 

Ele representa a vida por meio de rezas em rituais de revitalização e energia, na África come esse Obí a cada celebração importante.

Obí é usado em adivinhação é formado por diversos gomos geralmente 4, que serve para confirmar qualquer obrigação ou bori, esses gomos são divididos em machos e fêmeas. De forma alguma não é permitido passar a faca no Obí, os Jinkisi e Minkisi podem se revoltar, cada fruto é composto de dois casais separa os gomos excedentes em comunhão com todos presentes, para álafiar confirmar se foi aceito ou não pelo Nkisi.

Os gomos são delineados pela natureza, portanto não pode haver nenhum tipo de intervenção, sobre tudo a faca não pode dividir o Obí de forma alguma, é contra as leis do candomblé. Apenas nos rituais de Nzazi o Obí dever ser substituído por Orobô. O Obí deve ser jogado sobre pratos brancos ou diretamente ao chão. Seus gomos devem ser jogados uma vez ou seja simultaneamente.

Não pode manipular os gomos nem jogar os que caíram fechados sozinhos, caso a caída não for favorável, deve lançar todos os gomos novamente. Só uma caída autoriza de imediato á continuidade dos rituais ou confirma a aceitação. Quando todos os gomos do Obí caírem abertos com sua parte interna para cima é sinal de que o Nkisi abençoou e aceitou o ritual.

Orobô.

Orobô um fruto muito utilizado nos candomblés assim como o Obí, importantíssimo e imprescindível em assentamentos, boris, feituras e demais rituais de várias celebrações. Assim como o Obí os fundamentos das divindades estão incompletos sem ele, aliás não teremos uma feitura e batismo de um Mona Nkisi sem esse fruto.

Originário da África também é encontrado na Polinésia, Ásia e Austrália, ao mastigarmos seu gosto desagrada ao paladar incomoda um pouco, porém é de imensa utilidade nos preceitos ritualísticos.

Ao efetuarmos os rituais as divindades depois que rezamos e jogamos o Orobô para álafiar e confirmar o ritual, podemos então saber que o Nkisi aceitou ou não a obrigação que está sendo realizado. 

Ele pode ser utilizado para qualquer Nkisi, fruto sagrado dos Jinkisi e Minkisi. Um exemplo do Obí não pode de forma alguma ser aberto e jogado, ou seja confirmado por uma pessoa que não tenha sua feitura com o Nkisi, ou mesmo que não tenha suas obrigações em dia, o seu uso é estritamente utilizado nos cultos dos candomblés, com sua ordem correta para o uso, somente pessoas capacitadas de cargos podem manusear um Obí ou Orobó.

Em rituais será sempre usado para áláfiar confirmar com Obí, caso falte o Obí  o Orobô pode ser substituído.

Vídeo com mais explicação sobre Obí e Orobô edição especial.

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Maria Nenem a primeria do candomblé Angola no Brasil.

Maria Nenem ou Maria Genoveva do Bonfim 

Mametu Tuenda dia Nzambi sua dijina, nascida em 1865 no Rio Grande do Sul e falecida em 1945 em Salvador - Bahia, era filha de Santo de Roberto Barros Reis (Tata Kimbanda Kinunga sua dijína), africano que teria recebido esse nome por ter sido escravo de Barros Reis, um membro tradicional da família baiana. 

Maria Nenem foi a fundadora do primeiro Nzo (terreiro) de candomblé Angola no Brasil e fundou a primeira raiz Tombeicí, a matriz de importantes casas Kongo Angola ao lado de sua irmã Mariquinha de Lembá grande matriarca do candomblé Angola Kongo da Bahia.

Mametu Tuenda dia Nzambi era gaúcha a onde foi nascida iniciada por Roberto Barros Reis, provavelmente no início do século XX. Segundo o depoimento oral dos antigos era mulher muito enérgica e de semblante fechado, riso difícil mas de caráter irrepreensível e de bom coração. Como prova o ato de adotar inúmeras crianças, alguns falam em 17 outros em 21, que criou como filhos até a fase adulta. 

Maria Nenem recebeu todos os cuidados de ser a sacerdotisa espiritual mais respeitada do Brasil, recebeu todos os conhecimentos relativos ao candomblé Angola e fundamentos trazidos da África através do Roberto Barros Reis africano, seus dons pelos Jinkisi e suas culturas assim se relatou.

Maria Nenem exercia a profissão de corretora de imóveis, Edison Carneiro a coloca na galeria de ser a mais amada da Bahia da sua época. Durante a perseguição movida pelo delegado Pedro Gordilho ao povo do candomblé Angola, conta a história quase lendária que Maria Nenem foi a única a nunca ser molestada pelo delegado, inclusive ela colocou na sua casa uma placa com os dizeres – cá te espero – numa clara afronta ao poder do sanguinário delegado.

Outra versão do relato conta que Pedro Gordilho ao tentar invadir o Nzo da matriarca foi tomado por Nkosi e perdeu as faculdades mentais. Evidente que estas histórias surgiram á partir da fama da protagonista, mulher com certeza forte e decidida.

Não se sabe quando Roberto Barros Reis morreu, mas segundo a tradição o terreiro Tombeicí fundado por ele ficou como herança para sua filha de Santo Maria Nenem que morreu em 1945 permanecendo sua casa fechada durante anos. Sendo que os assentamentos dos seus Jinkisi teve os cuidados por parentes mais próximos, mas nenhum filho de Santo da sua casa se dispôs a continuar com o trabalho da Sacerdotisa.

Maria Nenem é chamada a Mãe do Angola, reafirmando seu papel de fundadora de uma das vertentes do candomblé na Bahia. Foi a iniciadora de um dos mais prestigiados Zeladores de Nkisi Bantu, Manuel Ciriáco fundador da Tumba Junçara terreiro que deu origem a uma enorme linhagem.

Maria Nenem uma sacerdotisa que envolveu toda sua vida para muitos, e hoje todos do candomblé Angola seguem seus princípios da cultura Bantu no Brasil.

Muzenza iniciantes, sua disciplina no candomblé Angola.

Muzenza 

Um iniciante que vai aprimorar com nossos costumes no Nzo (terreiro), com um grande caminho junto com as nossas histórias ritualísticas no candomblé Angola, até completar sua fase de Mona Nkisi (filho ou filha com a feitura). Após fazer uma consulta através do jogo de búzios com o Tata ou Mametu, que esteja em fase de iniciação no Nzo. 

A Muzenza só é permitido o uso de três fios de conta simples com uma perna cada, um na cor branco leitoso que corresponde a Lembá Dilê, outro na cor do Nkisi do Muzenza, outra na cor do Nkisi do Tata ou Mametu. Todos eles fechados com búzios e firma feitos no cordonê quando já identificado, dessa forma podemos saber que o Muzenza é um iniciado e qual corresponde o seu Nkisi.

O maior intendimento no Nzo é sempre obter axé e a disciplina, observar o comportamento dos mais velhos, ser verdadeiro com seus sentimentos puros com o Nkisi e estar sempre disposto para aprender. Entender que o mais importante não é ser batizado e sim saber o porquê se iniciar para o Nkisi. 

Tudo tem seu tempo certo para sua futura feitura com seu próprio Nkisi, nos concede essa oportunidade de aperfeiçoamento e adaptação, são várias exceções. Ser uma Muzenza iniciante é estar se preparando para que no futuro possa ser um bom Mona Nkisi, ser um Tata ou Mametu (Zelador ou Zeladora), Tatetu Ndenge (Pai pequeno) ou Mametu Ndenge (Mãe pequena).

Aqui estão uns dos procedimentos de como se vestir, básicos de uma Muzenza:

Estar vestido de branco, ressaltando que:

• Homens – Calça comprida e camisa branca.

• Mulheres – Saia, calça de ração e camisa branca.

Ao chegar da rua descansar o corpo, ir direto tomar seu banho de Maionga sem fazer paradas e evitar qualquer conversa, colocar sua roupa branca com seus fios de conta.

Agora veremos as práticas necessárias fundamentais de como agir uma Muzenza.

• Deitar ao chão com a cabeça baixa (dobalê), para o Tata ou Mametu, voltando para trás e de joelhos pegar na mão do zelador, fazer o sinal da cruz e pedir Makóiu, aguardar ele responder Makóiu no Nzambi, trocar à benção com todos os seus irmãos, por ordem de hierarquia dos mais velhos aos mais novos, somente de joelhos de acordo com a ordem iniciada.

• Perguntar ao Tata ou Mametu sobre a função que deverá fazer no Nzo, muitas funções podem ser determinadas pelas Makotas da casa.

• Deverá fazer suas refeições sentado na esteira, e assim que terminarem deverão levantar as mesmas e guardá-las. Não devem colocar os pés calçados nas esteiras.

• Somente pode dormir na esteira caso faça necessário, terá a autorização do Tata ou Mametu para dormir nos quartos do Nzo.

• Quando acordar não deve falar com o Tata ou Mametu antes que ele tome seu primeiro café da manhã.

• Não pode jamais olhar nos olhos do Tata ou Mametu, enquanto não tomar sua obrigação de 07 anos, não pode fumar na frente dele.

• Não pode usar sapato de salto alto, calça jeans, roupa preta, vermelho e roxo, não pode usar bijuterias ou qualquer tipo de maquiagem, dentro do Nzo não pode ter unhas pitadas.

• A Muzenza nunca fica de pé em frente ao Tata e sim agachado, com a cabeça baixa.

• Nunca interrompe o Tata quando ele estiver conversando com alguém, quando tiver visita não sendo em dia de festa ou em dia corriqueiro. É correto que os filhos se abaixem próximo a ele dizer: Banda Gira que significa (licença), espera ele dizer Gira-ê significa (pode passar), de cabeça baixa falar com ele em tom de voz baixa.

• A Muzenza não deve passar pelo Tata com a cabeça erguida, e sim um pouco curvado para frente.

• Não pode ter unhas grandes, falar alto no barracão, não sentar em cadeiras e sofá, somente em esteiras.

• Quando entrar na roda de dança ficar de cabeça baixa, após os Tatas Kambondos pararem as Ngomas ficar agachado de cabeça baixa.

• A Muzenza tem suas funções no Nzo relacionadas à limpeza e manutenção, se for um Muzenza antigo e de confiança poderá exercer outras funções.

• Não pode comer de garfo e faca, somente com as mãos em um prato de agatá, somente beber água em um copo de dilongá, antes de comer qualquer alimento, sempre pedir Banda Gira para o Tata, ele responde: Gira com Nzambi Mpungu, terminou de comer pedir Makóiu.

• A Muzenza só pode ir embora, ou seja se retirar com autorização do Tata.

• Não participa de rituais litúrgicos no Nzo, respeitar a hierarquia.

Muzenza deve sempre aprimorar e dedicar o máximo este período de aprendizado, humildade e retidão é neste momento que irão refletir quanto a sua futura iniciação, as responsabilidades do que é ser um filho nos costumes no candomblé Angola.

No candomblé porquê despachar água na rua.

Porque jogamos água à rua?

Os mistérios da nossa religião do candomblé é norteada de costumes da nossa crença religiosa, ideologia e organização, considerada um ponto fundamental, um deles é aquilo que chamamos de despachar água a rua, que condiz em jogar água, antes de entrar ou sair do Nzo (terreiro).

Mas porque fazemos isso?

Primeiramente é importante recordarmos da importância da água em nossa cultura no candomblé, não pode fazer nada sem água ela que umidifica, purifica, resfria e fertiliza. Há muitos momentos em que despachamos a porta, uma dessas necessidades é quando recolhemos um Muzenza para feitura ou um Mona Nkisi para obrigações de ano no Nzo.

Pessoas que entram em nosso culto para participar dos rituais, passam por cima de sua cabeça uma quartinha com água na entrada do portão e despachando a água jogando na rua, ela está tirando toda sua impureza ou carga negativa que possa prejudicar os fundamentos que serão realizados com aquele que esta recolhido no terreiro.

As ocasiões mais comuns são quando retornarmos para a nossa casa, dias de segunda feira é viável despachar a porta com água e pedindo licença aos Donos da Rua,  da porteira e para o senhor dos caminhos. Pedir que aquele dia seja de tranqüilidade e de harmonia, pacificando os caminhos que vamos percorrer e que sobre tudo não nos deparamos com situações que nos exponha a riscos. 

Em muitas casas de candomblés a porteira está sempre aberta, isso não significa que não há dono, muito pelo contrário. Nesse aspecto pedimos licença aos donos da porteira mostrando nosso respeito, pedindo que aquela água resfrie a terra até o momento em que vamos nos purificar por meio desses donos do caminho, para compartilhar nosso convívio no Nzo terreiro. 

Despachar água na rua também pode se dizer considerando um simples ebó, pelo motivo da água ser tão purificada que antes de entrar no terreiro passando a quartinha com água sobre a cabeça e jogando a rua. Podemos considerar uma simples limpeza em nosso corpo, como esse uso de purificação.

Esse ato é muito usado em recolhimento de filhos na casa para inicio de feitura ou até mesmo para dar obrigações de ano ou recolhimento de pessoas que tenham cargo. Mas podemos dizer que ao despachar a água a rua seria sempre viável fazer esse ato em dias de toques ou festas Kizombas. 

Quais são os motivos de despachar água a rua

Pessoas que frequentam terreiros e adeptos que ficam na assistência podem trazer cargas negativas, não sabemos mas como nos envolvemos em um Mundo tão negativo devemos tomar cuidado. Nosso terreiro precisa sempre estar puro, tanto nossas divindades ou entidades precisam destes locais bons para suas irradiações e para um bom incorporamento.

Procurar manter uma quartinha com água na entrada do terreiro para que as pessoas entram, e estar puros de qualquer impureza que possa interferir, sempre é bom para evitar problemas, desentendimentos, conflitos com a más influências que possam entrar no terreiro.

Por isso jamais esqueçam de despachar água a rua, antes de caminhar sobre ela.

Vídeo com mais explicação sobre porquê despachar água na rua edição especial.

Nsabas o poder das folhas, criadas por Katendê no candomblé Angola.

O poder das Nsabas (folhas)

As folhas tem uma importância vital para o povo do candomblé Angola, chamamos de nsaba, sem ela é impossível realizar qualquer ritual, todas as nsabas possuem poder, mas algumas têm finalidades específicas e nem todas servem para o banho de purificação, o uso em rituais e oferendas. O uso deve ser estritamente recomendado através do Tata (zelador) ou em comum acordo com o Tata Nsaba (aquele que tem o cargo de recolher qualquer folha), consagrado a todas as funções ligadas as folhas.

O Tata Nsaba sabe a importância e a polaridade energética positiva ou negativa de cada uma delas, a necessidade de cada indivíduo, sua utilização nos rituais. Tata Nsaba precisa saber todas cantigas que despertam o seu poder e a força das folhas sobre o axé, Katendê é o grande Nkisi das folhas, grande feiticeiro que por meio das folhas pode realizar curas, trazer progresso e riqueza. 

É nas nsabas que está a cura para vários tipos de doenças para o corpo e espírito, portanto precisamos lutar sempre por sua preservação, nas consequências desastrosas que não atingem os seres humanos. No candomblé Angola as nsabas são o nosso bem maior, elas contém a força ativa e viva de todos os Jinkisi, em todos os nossos rituais levam nsabas.
Desde uma simples reza de quebranto (olhado) até o ato de iniciação, por isso temos o compromisso com a preservação das espécies sagrada. 

Para colher as nsabas requer um simples ritual, existem algumas regras básicas que não podemos esquecer.

 1º Estar de corpo e coração limpo.
 2º Pedir licença (banda gira) a Tatetu Katendê.
 3º Levar sempre uma oferenda, fumo de corda, moedas, mel e uma vela, (com atenção, não causar uma queimada).

Outro item muito importante, não desperdício das nsabas, Katendê odeia que suas nsabas tiradas sejam desperdiçadas ou não utilizadas. O horário também é de grande importância no ritual da retirada das nsabas o ideal é que seja pela manhã bem cedo com o Sol ainda frio. Existem nsabas que na mudança de horário mudam também a regência das divindades, por exemplo, a nsaba da quarana pela manhã pertence a Nkosi, pode tomar o banho com está nsaba. 

Mas já ápartir do meio dia ela pertencer a Nkosi Mavambo, ja não serve para o uso de banho e sim para sacudimentos e ebós. Colher nsaba a noite nem pensar, somente em ultimo caso de muita urgência e no caso de doença, bater um paó para acordar a nsaba e explicar a necessidade de estar tirando naquele horário.

Entre algumas espécies que foram trazidas da África mais precisamente de Angola e da Nigéria foram mudas de acocô, pé de obí, peregum e folha da costa, usadas e plantadas em todo Brasil. As nsabas estão divididas nos elementos da água, ar, terra e fogo, cada nsaba tem o uso para cada Nkisi, por isso devemos ter cuidado não misturar as nsabas quentes com as nsabas frias. 

O banho de nsabas é muito importante, bem preparado faz muito bem mas também pode ser perigoso. As nsabas tem vida e muita força por isso temos que ter respeito e cuidados com elas, em cada pé de pau (árvore ou planta) habita uma divindade, os galhos são as ramificações da sua força, sempre estará regenerando e quando bem cuidado teremos forças por toda vida.