Umbanda e Candomblé, as suas diferenças e cultura.

Candomblé e Umbanda

Tem a mesma influência na irradiação para incorporação mas ambas totalmente diferente, a Umbanda exerce o culto afro brasileiro que foi criada e iniciada aqui no nosso Brasil após a chegada das primeiras casas de Candomblés com a cultura de Nkisi Orixá e Voduns.

Veremos a seguir relatos do Candomblé e a Umbanda

A chegada do Candomblé ao Brasil

O Candomblé tem sua cultura histórica, desde o tempo mais remotos pelo continente, chegando no Brasil aproximadamente no século XV entre o ano de 1547, com a chegada dos primeiros navios. Navios que vieram e trouxeram africanos das aldeias e tribos de vários lugares da África.

Vindos de diversas cidades da costa oeste e leste da África, como Cabo Verde, Congo, Quíloa, Zimbábue, Moçambique, Angola, Golfo, Nigéria e Benin. Os africanos eram transportados em navios para os portos do Brasil e de lá distribuídos para diversas regiões do país.

 

No Brasil o Candomblé Ketu chegou com os povos nagôs, que falam a língua Yorubá. Os nagôs vieram para o Nordeste, principalmente para o Estado da Bahia, onde a influência do candomblé é mais difundida. O Candomblé Bantu Candomblé de Congo-Angola é uma das maiores nações do Candomblé em nosso Brasil. Se iniciou no Estado da Bahia e desenvolveu-se entre africanos que falavam Quicongo, Umbundo e principalmente o Quimbundo.

 

Vieram também africanos de vários lugares de outras nações como o Jeje Mahi, o termo Jeje surgiu no Estado da Bahia no século XVIII para designar os africanos que vinham do antigo reino do Daomé. Africanos que continuaram sua práticas, crenças e culturas no Brasil, e a existência aos primeiros terreiros dos candomblés como: Ketu, Angola e Jeje deram iniciação a cultura aos Orixás, Nkisi e Voduns.

A criação da Umbanda

A Umbanda é uma religião que surgiu e nasceu aqui no Brasil em 15 de novembro de 1908 na Cidade de Niterói Estado do Rio de Janeiro, e reúne na sua filosofia os conhecimentos, essa religião que abrange aspectos do espiritismo com o catolicismo. A Umbanda portanto advém do sincretismo católico sendo necessário na sua época de grande repressão das religiões africanas no Brasil, era proibido qualquer culto crenças de Santo da sua origem. 

Desta forma deu início ao sincretismo religioso através da associação dos Orixás aos Santos católicos, como uma maneira de livrar dos castigos e perseguições religiosas daquela época, e foi neste momento que foram permitidos a utilização de imagens nos cultos da Umbanda.

A diferença da Umbanda para o Candomblé

Nas Nações do Candomblé não utiliza a crença com imagens de qualquer Santo com o catolicismo, apenas cultuamos a essência da força vital das divindades através de assentamentos e ibás. Os cânticos do Candomblé são em línguas conforme os dialetos africanos que pode variar de cada Nação. Os cânticos da Umbanda são em português, criado aqui mesmo no Brasil saudando a todos os Santo e os espíritos devotos de luz que são conhecidos como entidades.

Divindades e entidades 

No Candomblé o culto é voltado unicamente as divindades que são os Orixás, Nkisi e Voduns. Na Umbanda trabalham com entidades que seriam, catiços, caboclos, boiadeiros, pretos velhos, ciganos, marinheiros, baianos, as sete linhas entre outros. 

O Candomblé tem á prática com fundamentos e ensinamentos diferentes da Umbanda. A doutrina que cultuamos aos devotos além das divindades, tradições com entidades Wunji que é o mensageiro, Exu protetor e guardião e Catiços que é uma modalidade da Nação Candomblé Angola, apenas essas entidades seguem a tradição Angola. 

Primeiramente devemos reconhecer e respeitar as tradições de cada uma, devemos também além de respeitar cada culto, separar as tradições e os seus ensinamentos entre ambas. O Candomblé trás sua cultura de longa caminhada, não só aqui no Brasil ou na África mas pelo Mundo todo. 

Os africanos trouxeram os fundamentos e rituais para que possamos cultuar e respeitar a nossa ancestralidade, dando continuidade do nascimento de um filho dentro dos cultos africanos do candomblé. Daí em diante preservar e levar os nossos costumes para um futuro, como foi recebido.

 

A Umbanda tem suas histórias que deve ser respeitada e tem o seu próprio valor, mas não tem afinidade e costumes como o Candomblé. Ou com qualquer outra nação, a Umbanda ela contém sua crença, a própria origem, costumes, tradições e funções por isso não pode haver nenhum tipo de misturas entre Nações.

Ebó sua importância, para que serve, e seus rituais no candomblé.

Ebó

Uma proteção para qualquer pessoa que necessite de uma limpeza e purificação espiritual. Quando uma pessoa esta passando por problemas espirituais, profissional, familiar, saúde e por diversos motivos, o ebó é a melhor solução para obter uma limpeza espiritual e purificação, dando o total equilíbrio e abrindo o melhor caminho para quem necessita de uma vida melhor.

 

Primeiro precisamos acreditar e confiar no responsável que vai submeter a realização do ebó, e principalmente entender que pelo ebó poderemos ter um caminho aberto. Adquirir este ritual é como ter a prova concreta e conseguir o seu melhor resultado, acreditar que pode até mesmo nos livrar de um grande perigo, amenizando em situação como evitando um acidente, perdas, doenças, eguns, demanda, feitiçarias, macumbas, perdas de trabalho, negatividade e de qualquer problema eventual que possa causar com essa pessoa.

Quais são os tipos de ebós 

Existem ebós de todos os tipos positivos e também negativos, procuramos usar aquele que tem o melhor resultado e pode ter diferentes afinidades como, ebó exú, ebó espirito pagão, ebó egum, ebó de carrego, ebós de axexê, ebó de prosperidade, ebó de estrada, ebó de cachoeira, ebó de praia, ebó nos trilhos de trem, ebó de rua, ebó nas matas, ebó de saúde, ebó de rio, ebó do mar, ebó de cemitério, ebós contra vícios, ebó de caminho, de todos os tipos para mil e uma finalidade. Ebó para obrigação e proteção para os Mona Nkisi é importantíssimo.

O ebó não espera um dia ser feito, se for solicitado procure fazer o mais rápido possível, ele passará no seu caminho e será satisfatório. O ebó está todos os dias dentro de um Nzo, no momento que entramos na casa, saudamos a entrada com uma quartinha de barro com água passando por cima da cabeça (Mutuê), e despachando na rua. Serve para esfriar o corpo e tirar qualquer influência ruim e não deixar entrar no Nzo, isso é um ebó, é mais usado quando tem Muzenzas recolhido.

O banho de ervas preparado com folhas (nsabas) é um ebó medicinal que vem da energia do próprio Nkisi Katendê. Se você se submeteu á qualquer ebó será de suma importância tomar um banho de maionga, ele é o sangue verde das folhas a essência viva da natureza. Se faz ebó para todos os tipos de problemas, para resolver o que você mais precisa em sua vida, somente com fé e acreditando no ebó que tudo dará certo.

Os que são iniciados precisam sempre tirar um ebó, para manter limpo e estar em sintonia com seu próprio Nkisi, ter a melhor suavidade importância na sua vida espiritual. Dar ao seu Nkisi um corpo limpo pra uma boa incorporação e manifestação pura.

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Explicação sobre as obrigações de ano, e cargo no candomblé Angola

Prazo de Obrigações

Após a feitura e o seu batismo antes de completar seu primeiro ano de obrigação o Mona Nkisi ainda terá alguns preceitos a serem cumpridos, não incorporar em entidades como Catiço, Exu ou Pomba Gira durante o seu primeiro ano até a obrigação. Após sua obrigação de um ano continuará com alguns preceitos até sua maior idade para se tornar um Tata ou Mametu, ou apontado com um cargo no Nzo, nesse momento será quebrado todas as kijilas do preceito.

                                                       

Com um ano de nascimento o Mona Nkisi deverá fazer a sua obrigação, como é maravilhoso poder comemorar o seu primeiro ano de nascimento e o reforço dos seus votos. Nessa ocasião passa por alguns rituais a serem tomados, são feitos com ebós, Kibane Mutuê (bori), Orô com sacrifícios de animais diversos, e serão oferecidos oferendas para o primeiro e o segundo Nkisi, com apenas uma saída celebrando com uma Kizomba.

Ao completar seus três anos será renovado com obrigação são os mesmos, ebós, kibane Mutuê, Orô com sacrifícios de animais diversos, e serão oferecidos oferendas para o primeiro e o segundo Nkisi,  com apenas uma saída. Caso o Tata ou Memetu necessite de um ministro no Nzo para poder auxiliar, será confirmado com Nkisi da casa se este Mona Nkisi pode receber na obrigação um cargo para exercer a função de Tatetu Ndenge (pai pequeno) ou se for filha Mametu Ndenge (mãe pequena). Pode receber o cargo na obrigação de um ano ou na de três anos.

São filhos que nasceram para serem ministros no Nzo e que não tem história para abrir casa. A obrigação de cargo requer muita estratégia, o Mona Nkisi recebe alguns direitos no Nzo, esta obrigação é diferente daqueles que serão Tata ou Mametu um dia. Somente quando completar sete anos receberá a Cuia ou Deká, com tudo que vai precisar para ser um sacerdote ou sacerdotisa. 

Para ser um Tatetu Ndenge nesta obrigação de três anos o zelador troca o estilo do Mona Nkisi de se vestir, trocando sua roupa de ração para roupas de rechilieu. Uma faixa será colocada no Mona Nkisi, escrito Tatetu Ndenge ou Mametu Ndenge, serão tronados e receberão autorização do Nkisi da casa e do sacerdote para sentar em tronos no Nzo. 

Também é neste momento que o zelador retira seus fios de conta de Mona Nkisi, mocrãn, suas sendalas, os Idés, para receber seus fios de grau significando que aquele filho tem um cargo no Nzo. Está celebração somente acontece com uma Kizomba., pessoas presentes serão testemunhas que aquele filho na casa esta recebendo um cargo.

Obrigação de cinco anos somente ebós, Kibane Mutuê, grãos secos e serão oferecidos oferendas para o primeiro e o segundo Nkisi, com fundamentos para o filho que esta recolhido. Em todas as obrigações de 01,03,05,07,14 e 21 será colocado o Kelê antes do Orô (obrigação), o prazo do preceito são apenas 07 dias.

Obrigação de sete anos Deká

Quando o Mona Nkisi completa sete anos de feitura ele estará alcançando a sua maior idade se tornando um Tata ou Mametu, ele irá receber sua Cuia ou podemos dizer de Deká, o futuro desse Tata ou Mametu será representado na cerimônia, elementos que serão entregues são fundamentais para que ele possa exercer a sua função sacerdotal.

Serão entregues os búzios a navalha e tudo que precise para exercer seu cargo de sacerdote. A partir deste momento está pronto para assumir suas funções, se tornando dono de seu próprio Nzo na sua comunidade. Filhos e filhas que nasceram para ter cargos como ministros no Nzo não podem abrir casas.

Outras duas obrigações que são necessárias, quando forem completados a de 14 anos e de 21 anos, neste momento estará completa todas as suas obrigações, e todo ano reforçar apenas com um Kibane Mutuê.

Importante:

As obrigações do candomblé Angola não podem ser adiantadas, ou seja dar antes do prazo, precisa ser respeitado no tempo certo para que sejam realizadas, caso adiante as obrigações elas não serão aceitas por motivos de não ter completado sua idade cronológica.

 

Pessoas que não passaram pela feitura e pelo batismo, e não tiveram as obrigações feitas corretamente, exemplo por vontade própria recebeu apenas o Deká, isso se torna uma falta de respeito com todos da Nação e jamais será aceito. Perde tudo que foi feito e não terá validade algum, continuará sendo uma Muzenza sem batismo perante a Nação, divindades, entidades e á todos.

Muzenza / Mona Nkisi o começo no candomblé Angola.

Muzenza / Mona Nkisi

Os filhos de Santo no candomblé Angola iniciantes antes da sua feitura são chamados de Muzenza, quando tem sua feitura e o batismo são chamados de Mona Nkisi (filho ou filha de Santo), eles são filhos recem nascido do Nkisi. Mas nem todos são preparados para receber o dom de incorporação de um Nkisi, tem aqueles que nasceram para auxiliar e serem ministros do sacerdote ou sacerdotisa.

São aqueles que cuidam dos Mona Nkisi quando estão em incorporação, são os que já são mais velhos no Nzo estão alí para ajudar o Tata ou Mametu com as iniciações dos mais novos, ajudam no sacrifício dos animais e nas tarefas do terreiro, para dias de cerimônia os que tocam as Ngomas são chamados de Tata Kambondo. As ministras como Makota, Kota e a responsável pela cozinha Kota Rifula que prepara todos os pratos dos Nkisi e faz os alimentos para que possamos inguidiar (comer).

O jogo de búzios são usados para confirmar e vai dizer qual é a função de cada um. O Mona Nkisi tem seu caminho certo para seguir dentro dos cultos do nosso candomblé Angola, a entrada para essa hierarquia vindo da própria indicação do Nkisi.

Qual a importância de bolar no Santo.

O Muzenza antes de submeter o caminho de iniciação no candomblé Angola passa por um bolonã que nada mais é bolar no Santo. O Tata ou Mametu marca um dia para esta cerimônia de iniciação para o filho que vai nascer dentro das práticas e costumes do nosso candomblé. 

Uma Kizomba será feita apenas uma celebração com cantigas e danças para alguns Nkisi, nas cantigas de Kidembo/Tempo, nesse momento o Muzenza vai passar a entrar em transe e bolar no chão, isso significa que o Nkisi esta pedindo sua feitura, o muzenza vai passar por todas as tarefas dentro do prazo de 21 dias recolhido no Idemburu (ronkó).

No Idemburu nesse prazo de 21 dias recolhido o Muzenza começa a montar seus fios de conta um com 07 fios na cor do seu Nkisi, segundo com 05 fios na cor do seu segundo Nkisi, o terceiro com 05 fios na cor do Nkisi do Nzo e por último cinco fios na cor branco de Lembá, todos serão fechados com búzios e firma pelo Tata, precisam também serem feitos o mocrân, suas sendalas, contra eguns um em cada braço, uma umbigueira, será utilizado a palha para poder montar e não podem ser comprados em lojas. Terá os idés quatro na mão direita e três na mão esquerda nas cores exata do seu Nkisi.

Terá um padrinho e uma madrinha de Lumi, que tenham cargos e não precisa ser do próprio Nzo, são aqueles que serão testemunhas da sua história e participaram da sua feitura até o Orô Maior (são os sacrifícios no ronkó) e terão cada um uma vela própria para o batismo. Esses serão seus padrinhos e devera sempre ter respeitos a eles, foram eles que testemunharam o seu nascimento e o batismo no candomblé.

A partir desta data o Muzenza tem que se submeter aos rituais de iniciação cerimônias com ebós, Kibane Mutuê (bori), ensaios com dançãs, aprender todas as rezas dos nossos costumes o Ingorocí, passar por disciplina, ritual com sacrifícios de animais diversos, receber o batismo, quatro saídas uma somente no halá pano branco a segunda serão nas cores branca e a terceira nas cores nas do seu Nkisi, na cor branca e outra na cor do Nkisi do Nzo, quarta com a saída para dança e finalizar até o ritual do Orunkó, e nesse momento em diante ele vai deixar de ser uma Muzenza e vai passar ser um Mona Nkisi. A sua contagem cronológica de tempo de vida no candomblé começa após o Orunkó do Nkisi que será na sua quarta saída, com cantigas, danças e muita alegria.

Um recém iniciado passa por suas obrigações até ficar mais velho, mas antes ele passa por deveres e terá algumas restrições com seu comportamento e disciplina no candomblé. O tempo do preceito é o período em que o Mona Nkisi vai passar utilizar o Kelê, um colar de contas com missangas, búzios e firma que são fechados no dia do Orô (obrigação), que fica junto ao pescoço simbolizando uma aliança entre o filho e o Nkisi. 

O Tempo de uso do Kelê é de três meses, enquanto usar o Kelê ele deverá manter o preceito, vestir sempre o branco, se for homem usar um boné simples todo branco, se for mulher usar um torço simples, quando estiver na rua cobrir o Kelê com uma fita grossa branca escondendo dos olhos do povo, comer com as mãos em um prato de agatá, somente beber líquidos em um copo de dilonga, sentar somente no chão com uma esteira ou decisa, tomar banho de bacia com água morna usar somente sabão da costa. Não pode pintar as unhas por um ano, não pode usar salto alto somente calçados simples, não pode usar nenhum tipo de maquiagem, está proibido as relações sexuais durante o prazo do Kelê.

Não pode beber bebidas alcoólicas, ir na praia, rios e cachoeiras, não pode ficar na rua das 22:00hs ás 06 da manhã, comer pimenta, caranguejo ou siri, passar em frente a encruza de x contornar do outro lado, se estiver na rua quando o relógio bater 12:00hs ficar de baixo de uma cobertura esperar 05 minutos e pode continuar.

Ir ao Nzo nos dias da semana do Nkisi do Tata ou Mametu, no dia do seu Nkisi e na sexta feira dia de Lembá sempre dar dobalê e bater Paó. Não pode incorporar em catiço e Exú por um ano. Não pode discutir com os mais velhos, com os irmãos no Nzo porque agindo desta forma o Nkisi incorpora no Mona Nkisi ele responde na hora, se estiver no Nzo ouvir um galo cantar o Nkisi responde, se desobedecer os preceitos do Kelê o Nkisi responde pode está em qualquer lugar, jamais sentar em tronos ou cadeiras polo período de um ano, sentar em trono somente quando tiver um cargo.

Essas são algumas regras citadas para os três meses com o Kelê. Sabemos que o preceito é longo e tem muitas tarefas para serem ditas e praticadas, apenas um resumo para entender e dar o seu maior valor, amor e fé no que vai fazer.

Para a retirada do Kelê após os três meses não precisa de uma Kizomba, o Tata marca um dia especifico para a retirada do Kelê, é nesse momento na queda do Kelê que o Nkisi solta o seu primeiro Ilá um grito como se fosse um nome mas não é, seria sua marca um eco um registro sua própria marca uma forma astral, um ser divino um guerreiro ou guerreira. Após a retira do Kelê o Mona Nkisi ainda terá o seu preceito de 07 dias de Lembá utilizando os mesmo preceitos até completar seu período. 

Para finalizar todo esse processo do preceito o Tata/Zelador vai retirar as kijilas quebrando os preceitos de dia as 6:00hs da manhã, para que o Mona Nkisi possa ter sua vida normal, mas respeitando sua disciplina no Nzo, respeito e cumprindo sua caminhada até sua maior idade.

Nem todos os terreiros seguem à risca de todos os preceitos, mas tem que ser obedecidas conforme manda os fundamentos da nossa ancestralidade e tradições. A parte do compromisso do Mona Nkisi com o seu Nkisi junto com o Tata ou sua Mametu, o filho terá que manter sua disciplina sempre. 

As obrigações não terminam por aí o Mona Nkisi que agora já e batizado recebe sua dijina (nome de batismo) após a queda do Kelê, e terá que cumprir suas obrigações seguintes.

 

A obrigação de um ano, três anos, cinco anos e a de sete anos, neste longo prazo pode se tonar um Tata (pai) ou Tatetu Ndenge (pai Pequeno), dependendo da sua história. O Tata irá verificar tudo antes de completar sua obrigação de ano, pode ter o cargo de Tatetu Ndenge caso não tenha história para abrir seu Nzo, na sua obrigação de um ano pode receber a sua faixa de cargo como Tatetu Ndenge.

As obrigações precisam passar por sacrifícios de animais e aves, ebós, Kibane Mutuê, oferendas, toques com uma Kizomba. Importante ressaltar que o filho somente é raspado uma unica vez, por isso que o nascimento dentro dos cultos no candomblé Angola é fundamental. É de total responsabilidade do Tata ou Mametu de forma alguma cometer erros durante todo esse processo de iniciação.

Vídeo com mais explicação sobre o iniciado no candomblé Angola edição especial.

Atabaques (Ngomas) no candomblé Angola.

As Ngomas

O som é a primeira relação com o Mundo e com a energia espiritual desde o ventre materno. Abre canais de comunicação que facilitam o tratamento e a ligação entre o modo de zuelar (cantar) louvar para os seres da nossa mãe da natureza. Além de atingir os movimentos mais primitivos, a música tem como elemento ordenador que organiza a pessoa internamente.

O som e as cantigas entoadas são como um condutor do Nkisi é o som do couro e da madeira vibrando que trazem os nossos Nkisi, são sinfonias africanas sem partitura. Os atabaques que chamamos de Ngomas são os principais instrumentos da música do candomblé Angola, cuja execução e de toda responsabilidade dos Tatas Kambondos, as batidas nas Ngomas devem ser somente tocadas com as mãos.

 

As Ngomas são de origem africana usados em todos rituais típicos do candomblé Angola. De uso tradicional da música ritualística e religiosa, são utilizados para convocar os Nkisi. Ngomas tem a maior importância dentro dos cultos afros brasileiro, cada Nzo (terreiro) tem suas próprias Ngomas que são apenas usados somente em três partes.

Cada uma referência um Nkisi do Tata ou Mametu, a maior Ngoma representa o Nkisi da casa ou seja o Nksi do zelador ou zeladora, a segunda Ngoma o segundo Nkisi, a terceira Ngoma menor o terceiro Nkisi. As Ngomas no candomblé Angola são objetos sagrados e renovam anualmente o Axé, são usados unicamente nas dependências do Nzo, não saem para a rua de forma alguma, como os que são usados nos Afoxés, estes são preparados exclusivamente para o uso somente dentro do terreiro.

As membranas das Ngomas são feitas com os couros dos animais que são oferecidos aos Nkisi. Quando a Ngoma é nova comprado na loja, geralmente o couro é descartado, só depois de passar por rituais é que poderão ser usadas no terreiro.

As Ngomas no candomblé Angola só podem ser tocados por Tata Kambondo, somente os Tata Kambondo que começam o toque e terminam. Quando termina uma Kizomba festa as Ngomas são cobertas com um pano branco, para evitar que nvumbis eguns penetram dentro delas. Através do desempenho das Ngomas que os Nkisi vão executar a sua coreografia de dança, sempre acompanhando os toques nas tradições Bantu Kongo.

Padê de Exú, como praticar esse ritual.

Padê de Exú

Um ritual para ser executado antes de qualquer cerimônia interna ou pública no candomblé, Exu é sempre o primeiro a ser homenageado. Antes de iniciar qualquer cerimônia é obrigatoriamente servir o padê de Exu.

Padê pode ser preparado de várias formas o principal a farinha de mandioca grossa misturada com varias etapas sendo o preparo com mel, água, azeite de dendê e com cachaça esses são os 04 itens de padê oferecidos a Exu e Pomba Gira. Precisa ser mexidos com as mãos em qualquer vasilha ou pote separado.

Colocados em um alguidar de barro, antes lavado com cachaça terá um divisão de 04 partes ou pode ser de 03 partes mais usado com dendê, mel e cachaça, ou com 02 partes apenas dendê e cachaça separados ao meio no alguidar. Para esse ritual do padê não pode servir em bacia de plástico ou prato de louça, esta oferenda será oferecido para Exu ou Pomba Gira.

Alguns costumam dizer vou despachar o Exu, mas na verdade se pronuncia vou despachar o padê para Exu. Neste ritual do padê estamos apenas alimentando e colocando o Exu da rua para proteger e ser o guardião e nosso mensageiro, seria aquele que vai proteger o Nzo de qualquer desavença que possa prejudicar a cerimônia que será executada. Ter a total segurança e mostrar ao Nkisi que o Nzo esta seguro, e que todos possam se manifestar para a cerimônia.

Exu é o mercúrio africano o intermediário necessário entre o homem e o sobrenatural, o intérprete que conhece ao mesmo tempo a língua dos mortais e dos Jinkisi (deuses), ele é o encarregado de tudo. O padê não tem outra finalidade a não ser trazer a melhor segurança para o Nkisi e para todos que na cerimônia estarão presentes.

No dia de cerimônia o padê é celebrado primeiro com som de cânticos e danças louvando a Exu, duas pessoas de cargos do Nzo, sendo os mais antigos da casa vão acompanhar o Tata para a retirada do padê, sobre direção do padê no centro do Nzo onde fica o Ntoto mediante de uma quartinha de barro com água, uma vela branca e um alguidar de barro contendo os padês o alimento do Exu, que será levado pelo Tata uma Mametu e uma Makota sentido ao portão onde serão despachados a água o padê a vela ficara acesa na entrada do portão.

Sabemos que os cuidados dentro do Nzo é de extrema segurança, se não despachar o padê antes de iniciar a cerimônia, pode causar grandes problemas durante a celebração como intrigas, desentendimentos, causar negatividades para aqueles que estão presentes, e pode influenciar maus espíritos perturbadores que vão atrapalhar no decorrer do período da celebração, o Nzo fica totalmente desprotegido. Por isso o padê não pode faltar, Exu é o primeiro a ser oferecido, esses Exus são os donos das ruas, guardiões protetores do Nzo.

A quartinha será colocado água, e com a vela serão colocados ao lado do Exu Onã, com um propósito de agradecimento a Kizomba que vai ser realizada, e nesse momento poderá começar, dando proteção aos adeptos, os filhos e as divindades que serão louvados.

Quais são as bases de um padê?

Quando fazemos oferendas para Exu ou Pomba Giras podemos usar o padê como uma forma de pedidos que veremos a seguir as diferenças de cada um. Existem quatro bases que são padê de: cachaça, azeite de dendê, água e mel.

Cachaça: Podemos usar esse elemento quando queremos um padê para descarrego, limpeza, desagregação de energias densas, pois a cachaça é um elemento adstringente, trabalha como se fosse um ácido energéticos.

Azeite de Dendê: O azeite é um elemento quente que pode ser usado tanto para trazer força e movimento. Quando as coisas estão muito paradas, poucos clientes, quando nada vai pra frente, o dendê pode ser utilizado no padê para essa função de esquentar o ambiente comercial.

 

Água: Envolve a purificação limpeza tanto do corpo quanto das emoções. A água é um elemento super ligado às emoções, também pode ser usado para acalmar. Ao contrário do dendê, usamos a água quando tudo está muito agitado, quando a gente precisa de calmaria.

Mel: Podemos usar para atrair prosperidade, união e sustento, o mel é um elemento doce e por isso tem uma relação com a magia, e que pode ser usado para quando queremos adoçar o amor quando queremos harmonia para o relacionamento.

Vídeo com mais explicação sobre o Padê de Exu edição especial.

Tata Pokó, os rituais de sacrifícios no candomblé Angola.

Tata Pokó

No candomblé Angola as obrigações são acompanhadas com matanças de animais e de várias espécies. Esta cerimônia é uma das mais importantes dentro dos preceitos africano Bantu Kongo. São exigidos vários requisitos, por esta razão dentro da organização de um terreiro há sempre uma pessoa de cargo para execultar o ritual, além do Tata ou Mametu que são os responsáveis pelo terreiro temos o pai do corte Tata Pokó que significa pai da faca.

 

É através dele que teremos um bom êxito para o inicio do sacrifício e aceitação por parte do Nkisi. Uma matança mal feita e rejeitada que será entregue para o Nkisi e que vai receber a matança se destina a cobrança do executor caso cometa erros, a cobrança será em dobro ou até mesmo em triplo. Assim podemos avaliar a responsabilidade do executor.

O Tata ou Mametu terão o máximo cuidado ao preparar tudo que vão precisar para a função. Tata Pokó somente pode ter a autorização para fazer parte deste ritual somente aquele que for feito (com batismo) e receber a mão de ser o Pai da Faca, assim ele estará preparado para sua função no Nzo. 

Este cargo é uns dos mais importantes para os rituais de cortes no candomblé Angola. O Tata Pokó precisa conhecer o modo de preparo pelo qual deverá executar a matança para qualquer atividade que será entregue para cada Nkisi com fundamentos e cânticos adequados. É necessário saber qual o animal que será entregue para cada Nkisi, as cores e o sexo correspondente de cada animal, aves e outras espécie.

Tata Pokó tem o direito de fazer todos tipos de cortes, também entoar cantigas e tocar com as Ngomas dentro do Nzo, para qualquer eventual que necessite qualquer afinidade qualquer. Muitas pessoas pensam que pelo fato de ter visto matar algum animal está apta para realizar o mesmo sacrifício. 

E comete erros nessa prática sem saber como iniciar e como terminar e faz sacrifícios a torto e a direito. O resultado é sempre triste, tanto para o executor como para quem deixa induzir por pessoas com irresponsabilidade. Por isso para tais rituais de sacrifício, existem pessoas preparadas que receberam seus direitos para o ritual de matanças.

Tata Pokó precisa ter suas obrigações para poder ser o responsável pelo atos dos rituais do candomblé, o principal é receber a mão de faca para cortes, dentro do cerimonial adequado. Se não tiver recebido a mão de faca não poderá em hipótese alguma executar sacrifícios e muito menos dar mão de faca para alguém. Não pode dar aquilo que não tem ou que nunca recebeu.

Todo aquele que desejar completar as suas obrigações a fim de se tornar de fato um sacerdote, terá que receber tudo que necessita para iniciações dentro do culto no candomblé Angola.