Ntoto a força ativa do terreiro, a estrutura das Divindades.

Ntoto

Senhor da terra, também chamado de Ntoto. Responsável por auxiliar na comunicação entre os seres humanos e as divindades.

Um dos mais importantes cultos dentro das Nações dos Candomblés, Ntoto a força ativa do Nzo (terreiro) o alicerce, a maior estrutura das divindades ou mais precisamente a força ativa do núcleo terrestre.

Ntoto esta localizado em todos os terreiros de Candomblés, ele que traz a força ativa dentro dos terreiros, que envolve todas as divindades.
Ntoto não é um Nkisi nem um Orixá, também não tem vibrações com o desenvolvimento com pessoas de incorporação. Ele apenas representa a ligação da Terra com o Universo.

Quando invocamos nossas dinvindades, eles precisão de forças para estar a onde necessitamos, mesmo para uma incorporação. Ntoto tem uma força imaginaria que somente o Nkisi (ser Divino o Santo) conseguem ter. O Ntoto é que faz a ligação com tudo que passa pelo Céu, o Universo e até mesmo pelas forças do Sol.
Ele esta localizado no centro do terreiro, abaixo da cumieria, por isso que formam a ligação da Terra com o Céu e o Universo.

Quando um filho recolhe para iniciar sua feitura (raspagem) após seus 21 dias que esta recolhido, e faz suas saídas de pinturas, ou para agradecer com ritual de sacrifícios, seu Nkisi faz o ginká (ginká uma forma de reverenciar) e soltar o ilá, o Nkisi ela vai fazer uma saudação em respeito a o Ntoto. A forma de agradecimento pelas forças que esse filho ou filha terá com seu Nkisi.

Ntoto tem uma ligação com o unico Nkisi Kaviungo, devido Kaviungo ser o dono das terras ele precisa da energia do Ntoto para que seus alimentos possam ter forças e estar saudável, para grandes coleitas com abundância e com fartura.

Nos cultos do candomblé o Ntoto não pode ser pisado, ou colocar qualquer assentamento em cima dele, pode lhe oferecer frutas com estilo, ele não é um lugar para enfeites, o único assentamento que pode por em forma de agradecimento, ao rei da terra que comemoramos em agosto com a cerimônia de Kukuana, assentamento de Kaviungo.

Somente pessoas de cargo como Tata ou Mametu, podem assentar Ntoto, com fundamentos, rituais e sacrificios, é feito um buraco no centro do terreiro, símbolizando o núcleo da Terra, e fazer toda sua preparação. Ele é uns dos destaques do terreiro, sempre é colocado uma cor de piso diferente dos de mais entre o terreiro.
Ntoto aquele que nos tráz a energia vital do centro da Terra as nossas divindades.

Vídeo com mais explicação sobre Ntoto a força ativa no terreiro, a estrutura das divindades edição especial.

Àbiaxé ou Biaxé, sua história o nascimento e tradição.

Àbiaxé ou Biaxé

Nesta postagem vou citar uma das grandes maravilhas dentro do nosso culto, das grandes Nações dos candomblés. O significado correto é Àbiaxé, aquele que nasce feito para seguir o caminho sagrado no candomblé.

Como um Àbiaxé nasce feito.

Ser um Àbiaxé as vezes dificultam muito, aqueles que não sabem o seu significado e como lidar com um filho ou uma filha que se tornaram um Àbiaxé. 
O princípio do nascimento de um Àbiaxé, começa quando uma filha Muzenza passa por todos os rituais para entrar no Indemburu (ronkó), será iniciada com sua feitura (raspagem) comandado por um Tata ou Mametu (Zelador ou uma Zeladora).
Essa filha Muzenza terá uma história com aquele que está para nascer, mas para ser um Àbiaxé sua mãe recolhida "não pode saber" que está gravida.

Essa gravidez será gerado um presente divino, o filho ou a filha que vai nascer recebe esse presente de ser Àbiaxé por Lembá e Mikaia. 
Caso a mãe venha iniciar uma feitura de iniciação (raspagem) e recolhe já sabendo que esta gravida ou com meses de gestação, esse filho não se torna um Àbiaxé. A mãe passa por todos rituais necessários para o seu nascimento no Indemburu (ronkó), mas o filho ou a filha que será gerado não receberá o Axé.

A obrigação necessária para ter uma criança Àbiaxé somente na feitura com seu batismo iniciação. Quando uma mãe recolhe para receber obrigações de ano e não trás mais a sua iniciação feitura e que já se iniciou seu batismo no culto do candomblé não faz mais a criança um Àbiaxé. Para que isso possa acontecer é necessário o nascimento a feitura da mãe para ter um Àbiaxé.

Para ter um filho Àbiaxé não pode ser com um ritual de Kibane Mutuê (borí), o borí apenas fortalece a cabeça (tras apenas saúde), e não tras o nascimento de um Àbiaxé em nossos cultos. Precisa do nascimento de sua mãe com a feitura (raspagem batismo), ressaltando que a mãe não pode saber que esta gravida.

Quando uma pessoa que é Àbiaxé procura um Nzo (terreiro) de Candomblé para continuar suas obrigações, o Tata ou Mametu faz um Jogo de Búzios para ver suas histórias, e verificar se estão corretas para dar sua continuidade.

Não pode haver erros entre ambos os lados, precisa realmente esta certo, se houver erros a cobrança será imperdurável perante as nossas divindades.
Um Àbiaxé começa a contar sua idade a partir do seu nascimento, quando ele tiver seu primeiro ano de vida, terá seu primeiro ano de história com sua divindade, mas não a necessidade de cumprir com suas obrigações de ano por enquanto.

A um tempo certo para colocar suas obrigações em dia, a criança precisa conhecer nossas habilidades dentro do nosso culto, saber e ter todo conhecimento com as dinvindades que ela terá que seguir, nesse momento o Àbiaxé estará pronto para iniciar suas obrigações de ano.

Para saber qual divindade pertence o filho poderá herdar o primeiro Santo divindade de sua mãe ou herdar o segundo Santo. Todos nascem para ser um rodante, aquele que nasce com o dom da incorporação, diferente de um Kambondo e Makota (Ogãm e Ekédy) que já nascem com seus cargos, e não incorporam.

Não existem fundamentos de uma mãe gravida (com sua gestação) ser iniciada e adquirir um filho Àbiaxé, nos cultos dos candomblés, esse culto precisa ser respeitado e seguir conforme nossos costumes, que nos ensinam a agir corretamente, perante a cultura exata e respeitando nossas tradições.

Àbiaxé um presente de Lembá e Mikaia, devem ser respeitados, são aqueles que vieram para receber sabedoria e aprendizado dentro dos nossos cultos ancestrais.