Cumeeira ligação com o Céu, a porta de entrada para as Divindades

Cumeeira ou Cumieira - Angomi Duilo

Cumeeira nas casas de candomblés

Cumeeira um ponto central que fica no meio do terreiro a parte mais elevada de um telhado, que trás a energia no terreiro como uma base, estrutura um alicerce denominada em todas as nações dos candomblés do nosso Brasil. Fica na parte mais alto entre as extremidades do teto ou telhado, precisa ser muito bem preparada para proporcionar a energia e liberar uma abertura como uma porta de entrada para as divindades.

Um assentamento será colocado no alto e para se tornar uma cumeeira precisa ter um preparo com um caixote de madeira fechada em cima e na parte de baixo, com apoio de madeira somente nas laterais, deixando assim visível para que todos possam ver a grande estrutura do terreiro, deixando agradável com uma pintura de cor branca.

 

Para que possa existir uma cumeeira no terreiro um sacerdote ou sacerdotisa será convidado para a colocação e será preparado todo os rituais necessários. Com mais alto conhecimento e entendimento perante todo esse preparo do assentamento o nascimento desta cumeeira.

A cumeeira funciona como uma espécie de para raio, seria como abrir uma porta, faz uma conexão dos elementos da terra com os seres divinos que conhecemos como divindades. A parte fundamental da criação desta cumeeira seria sua ligação com o Céu e a Terra, o Céu sobre nossas cabeças.

A cumeeira fica acima de nós ele simboliza o Céu, como o Ntoto que simboliza a terra, e que fica a baixo de nós. Cumeeira tem sua importância nos enredos dos candomblés como Ntoto, cada um faz sua ligação e estão sempre conectados. Fazem papel importante para que nossas divindades possam vir até nós pela sua energia e mantendo seguros pela segurança do Ntoto, por isso que fazem essa junção.

Divindade que será assentado na Cumeeira

Agora vamos conhecer qual a divindade que esta ligado ao assentamento na Cumeeira nas nações dos Candomblés do nosso Brasil.

Na tradição Bantu do Candomblé Angola conhecemos como Lembá, e nas tradições dos Yorubás Candomblé Ketu conhecemos como Oxalá, divindade conectada ao Céu. Está é a unica divindade que estará com conexão a qualquer cumeeira nos terreiros de candomblés.

Divindade ligado a cumeeira é o único que fica sobre as nossas cabeças, o assentamento seriam louças brancas: uma bacia médio, uma quartinha sem asa médio, cinco pratos médios, quatro pratos pequenos e uma sopeira com tampa no tamanho médio não precisa ser grande, mas que fique a mostra de todos no terreiro. E serão adicionados pelo sacerdote ou sacerdotisa os fundamentos necessários que ficarão dentro da sopeira. 

Para esse nascimento da nova cumeeira não precisa realizar uma kizomba somente terão participação aos frequentadores do terreiro, pessoas de cargo podem participar, filhos menos de sete anos de obrigação entraram em transe incorporados, poderão participar respeitando a sua hierarquia.

Uma pequena cerimônia mas gratificante que será realizada no chão com cantigas, fundamentos e sacrifícios. Após três dias dar oséia (fazer limpeza) com maionga água de purificação e levar ao local da cumeeira onde será suspenso colocando no alto simbolizando o Céu. Cumeeira precisa esta livre nada pode ser colocado em baixo como pilar de madeira, sustentação, ele precisa estar sempre livre em contato com a terra onde abaixo se localiza o Ntoto.

Cumeeira precisa de respeito e segurança em todos os momentos ele senti tudo que passa no terreiro e com todos que estão abaixo dele. Devemos ter cuidado com qualquer palavra que falte com respeito, palavrões, intrigas, discussões, gritos, correr sobre o terreiro, vestimentas inadequadas, desrespeito com qualquer divindade ou entidade vão desagradar a cumeeira.

Vídeo com mais explicação sobre Cumeeira a porta de entrada para as Divindades edição especial.

Mês de Agosto celebração de KUKUANA, como celebrar e cultuar.

Kukuana

Se comemora todo ano no Brasil, suas festividades são realizadas nas casas de candomblé Angola celebrado no mês de agosto, trata-se de uma cerimônia em homenagem ao Nkisi Kaviungo. Kukuana que significa "Reunir, Dividir " e para minimizar as mazelas de doenças que possam atingir os membros da nossa comunidade no decorrer do ano vigente. Kukuana é um ritual especifico no sentido de prolongar a vida e trazer boa saúde a todos os filhos e participantes.

Kukuana uma celebração ligada a os Jinkisi e Minkisi e quais são: Kidembo, Matamba, Katendê, Hongolo, Nzumbarandá, Angoroméia, KongoLuande e Kaviungo, que formam uma família Daomé, com principal o pai da terra Nkisi Kaviungo. Nesta cerimonia Matamba tem o papel importante por ser ela que ajuda no ritual de trazer para o Nzo as esteiras, a onde serão colocados os alimentos.

Nem todos Jinkisi e Minkisi participam da Kukuana, e são servidos apenas alguns alimentos específicos para esta cerimonia, somente sua família participam. Lembá Dilê e Mikaia tem a participação fundamental, são os maiores criadores de tudo em nosso Mundo, são os pais de Nkisi Kaviungo. Kukuana é uma das Kizombas mais bonita para celebrar e festejar, todos os Nzos da nossa Nação Angola saúdam Kaviungo.

No mês de agosto do dia 01 até o ultimo dia deste mês é de costume colocar o assentamento de Kaviungo no centro do Nzo e lhe oferecer sua oferenda o deburu (pipoca). Sua cerimônia acontece sempre no ultimo sábado do mês de agosto. Para este ritual é necessário seguir nossos costumes com rezas, fundamentos, oferendas e rituais, Kaviungo ele reina neste mês e devemos assim manter nossos respeitos a esse pai tão maravilhoso.

Nkisi Kaviungo trás a sorte, esta ligado também a colheita de alimentos produzido pela terra. Esta cerimônia é celebrada para agradecer a Kaviungo pelas maravilhosas colheitas que a terra nos oferece durante todo ano. A finalidade da Kukuana tem vários sentidos, trazer saúde, fartura de alimentos e um dos principais, suprir as necessidades da força e energia a nossa alma e espirito.

Como preparar esta cerimônia:

Para a saída dos alimentos que serão apresentados e servidos o Tata ou a Mametu prepara uma fila trazendo os Nkisi, e com suas filhas de cargo para o centro do Nzo. Os alimentos serão colocados em panelas de barro enroladas com faixas e colocados a cima da cabeça, os alimentos que serão servidos a maioria são oferecidos do próprio Nkisi.

 

Serão oferecidos a paçoca torrada, arroz doce, canjica, batata doce, coco fatiado, pipoca e outros alimentos que podem ser complementados, as folhas de mamona servirão de pratos para os alimentos, antes serão lavadas com água morna e colocadas em um balaio. Os alimentos podem variar a partir de 07 pratos, trazendo para o centro do Nzo onde serão colocados sobre as esteiras formando a mesa do banquete.

Pessoas de cargo que vão servir os alimentos vai colocar um pouco de cada, e sobre a folha de mamona que irá servir de prato, em forma de respeito é que todos deveram comer com as mãos. O deburu (pipoca) de costume é sempre servido com maior estilo, será colocado em um tabuleiro de madeira.

Após Nguidia (comer), passar a folha de mamona sobre a cabeça, colocar a folha em um balaio para ser despachado em forma de agradecimento, e deverá limpar suas mãos na cabeça, isso é muito importante pode trazer axé energias positivas e limpeza, por esse dia muito especial que acontece uma vez por ano. Que no mês de agosto Tatetu Nkisi Kaviungo possa lhe abençoar com saúde, sabedoria, e abrir seus caminhos nesse seu longo trajeto.

Vídeo com mais explicação celebração de KUKUANA, como celebrar e cultuar edição especial.

Nkisi Kabila o criador e pastor de animais e aves.

Sabemos que nossos Jinkisi (deuses) e Minkisi (deusas) tiveram um papel fundamental com a importância e o desenvolvimento com o Mundo que vivemos. Cada um teve e tem suas habilidades de criar tudo o que é de necessário para o nosso planeta. Hoje vou citar um dos mais belos criadores da existência de todos os animais e aves que vivem em nosso Mundo.

Em todas as criações que nosso criador Nzambi Mpungu fez, todos Minkisi e Jinkisi tiveram um trabalho longo para cumprir. Mutakalambô fez a criação das grandes florestas antigas, foi o pai de uma das maiores criações existente aqui na Terra. As florestas mais novas criadas hoje por Mutakalambô, mas tudo tem um comprimento para manter a Terra viva e saudável, a grande floresta já com sua existência precisava de um ponto para continuar com sua beleza e forte, mas o que faltaria, qual seria esse toque final.

Nkisi Kabila o criador e pastor, a criação dos animais e aves.

Mutakalambô pediu orientações a seu pai Nzambi, ele sabia que tudo estaria perfeito e que o Mundo seria de grande abundância com a natureza. Nzambi ouviu as preces de seu filho e pediu a Mutakalambô que aguardasse que seu pai faria uma nova existência e que daria mais vida as grandes florestas no Mundo, Mutakalambô esperou, aguardo e obedeceu as ordens de Nzambi.

Nzambi tão amoroso com tudo e feliz com as criações de seus filhos, fez a sua mais divina criação, aquele que andaria junto, assim veio o Nkisi Kabila o criador de todos os animais e aves que viveriam na Terra, Nzambi deu o dom a Kabila para criar e zelar por todos os animais e aves que na Terra habitaria. Kabila muito ancioso começou a criar as primeiras especies, a vida animal na Terra.

Nzambi viu que Kabila tinha amor a os animais e as aves e o chamou de o grande pastor, aquele que deu uma vida as grandes florestas criadas por seu irmão Mutakalambô.
Kabila fez um papel excelente perante a todos os Jinkisi e Minkisi, nem eles imaginariam que Kabila tão simples daria o melhor para deixar Nzambi tão feliz. Kabila tem um gênio muito forte e ciumento com suas criações.

Como surgiu a primeira oferenda com animais e porquê fazemos esse ritual.

Pambu Njila ficou rodeando as florestas, admirando e começou a imaginar como seria bom saciar sua fome com aqueles animais. Kabila zeloso vigiava toda sua criação, que se multiplicaram com fartura. Kabila começou a sentir falta de alguns animais que estavam se multiplicando, eram grandes especies que teria uma história na Terra. Kabila logo alertou Nzambi da falta das especies que tanto cuidava, Nzambi logo sentiu a sede de animais que Pambu Njila estava tendo. Kabila muito esperto montou uma armadilha, e saberia quem estava se alimentando dos seus animais.

Pambu Njila sem saber caiu na armadilha de Kabila, começou uma guerra entre os filhos de Nzambi, uma guerra que durou dias. Nzambi em seu coração ouviu a tristeza de Kabila, causada por Pambu Njila, todos os Jinkisi e Minkisi (deuses e deusas) foram chamados.

 

Pambu Njila furioso atacou Kabila e seus animais, Mutakalambô chegou e viu que quase tudo feito por Kabila deixaria de existir, devido a sede de Pambu Njila por sangue (menga) dos animais, Mutakalambô separou os dois dessa tragédia mas nada adiantou. Nzambi furioso pediu a Matamba que lançasse um grande fogo e um furacão sobre todos seus filhos na Terra. Pambu Njila parou de confrontar seu irmão Kabila, arrependido do que fez, Pambu Njila pediu perdão a seu pai Nzambi.

Kabila jamais perdoaria seu irmão pelo que fez, mas Nzambi amava todos e queria que tudo pudesse ser resolvido, Nzambi viu que não só Pambu Njila sentia sede e vontade por menga (sangue) mas todos queriam se alimentar dos animais. Nzambi declarou que todos Jinkisi e Minkisi desse dia em diante pudessem alimentar de alguns animais e aves.

Nzambi disse a Kabila que a criação da humanidade além de se alimentar de grãos e de folhas também se alimentariam de alguns animais e aves. Kabila com amor a Nzambi continuou sua tarefa mas que não ficaria sempre cuidando de sua criação, pois ele sabia que a criação da humanidade também destruiria o que ele criou. Ele disse a Nzambi: Farei meu papel como filho e pastor, com todos os animais e aves que criei, mas ficarei na Terra isolado sem ninguém a o meu redor, apenas os animais me ouviram e saberão a onde estou.

Kabila o criador dos animais e aves o grande pastor, aquele que vive e zela pela sua criação. Muito pouco, são os filhos de Kabila, existem poucos hoje em todo o Mundo.

Seus símbolos: São vários e todos ligados à caça ou à defesa, sendo o mais conhecido o arco e flecha.
Dia da semana: Quinta feira, em sua homenagem sua cor tradicional cultuado no candomblé Angola a cor verde espelhado.
Oferenda ritual mais comum: O milho amarelo cozido e enfeitado com fatias de coco. Também pode lhe oferecer grãos torrados e frutas em abundância.
Suas Cores: Verde turquesa, verde opaco, verde espelhado, somente a cor verde.

Sexta feira dia sagrado com o preceito.

Sexta feira dia dos preceitos em respeito a Lembá e Oxalá.

No Brasil nas religiões de matrizes africanas como o candomblé a sexta-feira é consagrada a Lembá na cultura Bantu congo Angola e na cultura Yorubá Ketu como Oxalá. Divindade da criação, da paz, da justiça, da pureza e da fé. A sexta feira é um dia de preceito ou seja, de resguardos em que os adeptos do candomblé cumprem alguns requezitos cuidados comportamentais e alimentares. É comum que os adeptos do candomblé usem a cor branca, que é a cor de Lembá / Oxalá, para atrair proteção e boas energias. 

O branco é a cor que mantem os hábito nos terreiros disseminou-se há muito tempo na cultura brasileira, extrapolando o seu significado religioso. De fato é a cor mais indicada para o início de um novo ciclo. A cor do nascimento e do renascimento, ligada a todos os rituais de passagem e às transformações. Na mitologia citada pelos nossos ancestrais temos que preservar a sexta feira com os preceitos, todos que passam pelos ensinamentos de iniciação são instruídos em preservar a sexta feira com o preceito.

Sabemos que existem regras para manter o preceito os principal são: a vestimenta de roupas branca, não entrar em cemitério, não ir para festas, não consumir nenhum tipo de bebidas alcoólicas, não ter relação sexual, não se alimentar de alguns alimentos. Esses são uns dos principais pontos, mas tem outros que não podem ser feito no dia de sexta feira. 

Por exemplo: trabalhos com rituais para qualquer divindade ou entidades como Exu ou Pomba Giras, não podem acender velas para as divindades ou entidades, invocar trabalhos de incorporação, nenhuma celebração ou cerimônia deve ser feita neste dia, jogar búzios somente em uma extrema necessidade. Caso uma pessoa precise de um ritual para saúde, onde possa ser usado grãos brancos e a canjica, poderá ser feito.

Mas porquê sexta feira não podemos fazer rituais.

Nas histórias no candomblé a relatos que nosso Mundo foi criado por nossas divindades, eles iniciaram a criação da Terra e de tudo que nela existe. Enviados com a permissão do nosso todo poderoso, a sexta feira foi declarada como um descanso, desses belos criadores da vida terrestre e de toda natureza que nela habita, Nzambi pediu para descansar na sexta feira. Os trabalhos continuaram no dia seguinte e na sexta feira não haveria trabalho algum apenas o preceito. Esse dia foi concebido a Lembá o grande preceito para manter o respeito ao criador Nzambi Mpungu.

Hoje em dia alguns mantém os preceitos o dia de sexta feira, mas seria bom entender que nossos cultos tem uma lenda, uma história a ser cumprida, com todos os passos que damos no caminhar da nossa vida junto ao candomblé.

No recolhimento de um Muzenza para a feitura do seu nascimento de 21 dias, mais 03 meses de Kelê e 07 dias de Lembá, todos esses envolvem os preceitos. Um ritual de corte (sacrifício de animais), Ebós (ritual de limpeza), Kibanê Mutuê (bori), Obrigações de ano todos esses vão passar por vários preceitos.

Sexta feira Santa dia de preceito.

A sexta feira Santa é um dia de cerimônia em toda nação do candomblé, é mais que um dia especial para o nosso povo, quem guarda fielmente os preceitos que envolvem este dia, mesmo com a consciência que em verdade o sincretismo católico foi uma estratégia de resistência, nos legou uma herança cultural e histórica.

 

Tal momento é tão significativo que nos conduz a respeitar este dia e seguir as tradições assim como nossos ancestrais cultuavam e respeitarão. Ao contrário de muitos radicais, o candomblé adota uma postura pacífica e de respeito a todas religiões crenças e doutrinas, rendendo neste momento à sexta feira Santa, nosso respeito e homenagens com grandes estilos.

A pessoa que não cumprir com os preceitos terá problemas futuros, e perderá toda a essência do trabalho que foi equivocado ou realizado. Mas para ter um bom preceito devemos seguir nossas tradições, respeitando o que aprendemos e levando a frente nossos esforços, para que o nosso Nkisi, Orixá possa nos glorificar com suas forças e energias que envolve nossa vida.

Fazemos o certo e assim mostramos que temos cultura pelo que aprendemos e ensinarmos, os preceitos nos ensina á madurecer nosso respeito a cultura do candomblé. Por isso é comum usar o branco às sextas feiras para agradecer as boas energias e atrair proteção. No candomblé cada dia da semana é dedicado a uma divindade sendo Nkisi ou Orixá e a sexta feira é o dia exclusivo do branco a de Lembá / Oxalá.