Tatetu Ndenge, Mametu Ndenge como receber cargo no Candomblé Angola.

Recebimento de cargos, Tatetu Ndenge e Mametu Ndenge.

Um cargo no Candomblé Angola é de muita importância para um Nzo, será aquele que vai estar ao lado do Tata ou Mametu (Zeladores) para finalidades nos cultos e rituais. Esse recebimento de Cargo (Kijingu), somente poderá ser entregue sempre por um Tata, aquele que fez a sua iniciação, caso esteja em outro Nzo será entregue por um Zelador.

As tarefas para seguir esse novo caminho requer prática e força de vontade, o Mona Nkisi passa de grau ele se torna uma pessoa mais velha com esse cargo que irá receber. Ele não será maior que um Zelador apenas terá o cargo como um ministro, para estar sempre presente nas atividades no Nzo. 

A palavra Tatetu Ndenge ou Mametu Ndenge, significa Pai Pequeno ou Mãe Pequena, ambos terão o total respeito pelos mais novos. Ser um Tatetu Ndenge ou Mametu Ndenge é ter o mesmo grau de autoridade como uma Makota ou Kambondo, mas cada um com suas atividades, funções diferentes. Vão obter a mesma responsabilidade dentro do terreiro, esse cargo somente acontece apenas uma unica vez, o filho não pode receber dois cargos.

Quando poderão receber esse cargo e qual a necessidade.

O cargo de Tatetu ou Mametu Ndenge somente recebem esse cargo quando completam um ano após a sua feitura, que será entregue na obrigação de um ano. Antes como um Muzenza não pode ser entregue o cargo, a feitura terá que ser feita e ser um Mona Nkisi para receber.

Mas para obter esse cargo na obrigação de um ano, isso acontece quando um Tata necessita com uma extrema urgência para ter uma ajuda em seus cultos no terreiro. Esse cargo as vezes muitos esperam até os sete anos para se tornarem um Tatetu ou Mametu Ndenge, que é o certo mas nas medidas da necessidade abrimos uma exceção.

Para se tornar uma pessoa de cargo, podem acontecer nas obrigações de um ano ou na de três anos, isso pode variar da necessidade do Tata, ele que vai analisar o desempenho de cada Mona Nkisi que será seu ministro ou ministra. Ou aguardar a idade de cada um para completar os sete anos para receber o cargo.

Ser um Tatetu ou Mametu Ndenge é sempre amar o que vai fazer, este cargo não da autoridade para se tornar Zelador ou seja não poderá abrir seu terreiro, serão apenas ministros do Nzo do seu Tata ou Mametu. Os Zeladores precisão antes de tudo consultar o dono do Nzo o seu Nkisi, para saber se aquele filho ou filha estão aptos para a tal função como ministro, e consultar o Nkisi do filho ou filha para saber se terão história para se tornarem Zeladores ou de cargo.

Após receberem o cargo a faixa de Tatetu Ndenge ou Mametu Ndenge não poderão ser mais Zeladores, apenas ministros do Nzo, por isso a necessidade de confirmar sua história primeiro antes de tudo, porque se receber o cargo não poderá voltar atrás.

Conselhos: Os Zeladores antes de qualquer necessidade devem tomar muito cuidado com aqueles que recebem cargos no Nzo, esse cargo não torna uma pessoa melhor que ninguém apenas da autoridade para um filho receber uma pequena liberdade de ser seu braço direito, como qualquer outro cargo por ser receber no Nzo.
Mas para isso sempre bom analisar primeiro, precisa ser entregue por amor e respeito pelo Nkisi, muitos merecem e dão valor, mas outros usam para enganar e para obter vantagens.

Quais são as cerimônias de um Tatetu Ndenge e Mametu Ndenge

A cerimônia podem acontecer nas obrigações de um ano, na de três anos ou aguardar para receber na de sete anos, como foi falado pode acontecer caso tenha muita necessidade. Esse cargo não da autoridade do filho ou filha receber a mão de búzios, ou seja não tem história para usar um jogo de búzios por isso não recebe somente Zeladores aqueles que irão abrir os seu terreiros.

Na obrigação faz todo procedimento normal com um Orô, com todos os rituais animais e aves com sacrifício tudo que precise para sua obrigação, e neste momento que pode também assentar o segundo Nkisi do filho por receber o cargo no Nzo, os dois assentamentos fazem parte dos rituais e serão oferecidos sacrifícios de animais e aves machos e fêmeas separados. 

Apenas informando: Para o primeiro assentamento 01 - primeiro será sempre um Nkisi Tatetu e outro 02 - segundo será sempre Nkisi Mametu, ou vice - versa, mas nunca duas mães juntas ou dois pais juntos no Mutuê cabeça do filho, isso da conflito na vida de qualquer pessoa.

Uma Kizomba será feita para todos que estarão presentes, após reverênciar o Nkisi pela a obrigação sido feita, terá uma nova saída onde o Tatetu ou Mametu Ndenge vai receber suas peças de trabalho pelo cargo recebido, com uma roupa no estilo merecendo o cargo. Está obrigação não é um Deká ou Cuia apenas obrigação de cargo, quem recebe Deká ou Cuia somente aqueles que se tornarão Zeladores vão abrir seus Nzo terreiros.

A parte mais importante seria a faixa, que será colocada no ombro fechada cruzando o corpo com as palavras de Tatetu Ndenge ou Mametu Ndenge. Está faixa vai mostrar a todos presente que terá seus afazeres um compromisso no Nzo, um fio de grau será entregue mostrando a todos que deixou de ser um Mona Nkisi para ser tornar uma pessoa de cargo. 

Outra parte fundamental ele será tronado, terá autoridade para sentar em qualquer cadeira no Nzo e em qualquer outro lugar e terá seu próprio trono para sentar, mostrando sua autoridade como um filho de cargo.

Um Tatetu ou Mametu Ndenge não poderão batizar ninguém, fazer nenhuma feitura não terão filhos como os Zeladores, apenas vão auxiliar o seu Tata ou Mametu no Indemburo (ronkó). Mexer no Mutuê (cabeça) tirar Mukunãn (cabelo) não estão autorizado. Mas sempre estarão ao lado do Zelador para ajudar no que ele precisar, mostrando lealdade pelo nosso sagrado com amor ternura e com sabedoria.

Vídeo com explicação sobre Tatetu Ndenge, Mametu Ndenge como receber cargo edição especial.

Katendê e Aroni o guardião das folhas e florestas, guiado por Katendê.

Aroni o guardião

Vamos falar sobre Aroni um misterioso anãozinho perneta que gostava de fumar cachimbo, um guardião entre as folhas e florestas.

Katendê sempre ocupado em preservar suas matas contra queimadas e por perder grande parte das suas terras verde, devido a destruição que a humanidade prática a todo tempo, com uma longa trajetória de destruição. Katendê precisou de um reforço para liderar a segurança das suas florestas e suas Nsabas (folhas). Formou uma espécíe de assombração, aquele que assustaria todos de suas matas, para evitar uma queimada e o desmatamento de suas terras.

Para criar Aroni Katendê usou várias formas, tudo que henvolvia entre folhas, árvores, pedaços de ossos, fumo, barro, água e a força da natureza. Ele criou Aroni que pela imperfeição veio somente com uma perna só, pequeno mas com grande poder de força. Ele possui um olho pequeno para ver a longa distância, e o outro olho grande para enchergar na escuridão, e tem uma orelha pequena para ouvir quem esta vindo a longa distância, a outra orelha grande essa a mais importante ouvir o chamado das árvores quando estiverem em perigo.

Katendê sempre foi um Nkisi feiticeiro, ele aprendeu a usar todas as formas para criar qualquer feitiço que precisa-se para sua defesa, usando as energias das folhas, árvores e terras. Um Nkisi temido por saber fazer feitiços para o bem, mas para aqueles que não respeitar seu reino sobre as folhas ele poderá fazer um feitiço sobre elas, perdendo as energias para o culto.

Dizem as lendas e histórias que já viram Aroni, um misterioso anãozinho perneta, e que fumava com cachimbo.  
Habilidoso e rápido é o mais veloz de todos seres vivos da floresta, Aroni fez grandes defesas para proteger a flolhas e florestas, assustando todos aqueles que queriam desonrar o rei Katendê. Ele fica sempre escondido sobre as árvores mais alta da floresta, e foi chamado de o guardião e vigia comandado por Katendê.

Nunca desperdice qualquer tipo de folha, pegue somente o necessário, Aroni pode lhe seguir e caso desperdice ele poderá jogar um feitiço sobre todas as folhas, e elas não terão a essência que precise para qualquer ritual.

Ele não é um Nkisi como Katendê, foi considerado apenas um guardião das florestas e de todas as folhas que penetram sobre a terra. Cuidado quando for fazer algo que destrua qualquer área sobre as florestas, Aroni sempre estará por perto para vigiar, se irritar ele vai te assustar, Aroni o guardião.

Tumba Junçara, Bate Folha, Tombeicí, Goméia fundadores das Raizes Nação Angola.

As grandes matrizes do Candomblé Angola, que fazem história em todo Brasil, vou citar em resumo uma das grandes histórias dessas Raizes e Sarcedotes os fundadores, que hoje envolvem nossas vidas perante os Jinkisi e Minkisi, da cultura do Candomblé Angola.

Raiz Tombeicí

Maria Genoveva do Bonfim conhecida como Maria Nenem, sua dijina Mametu Tuenda dia Nzambi, nascida no Rio Grande do Sul em 20 de janeiro de 1865, faleceu em Salvador - BA em 1945. Foi a grande matriarca de uma família da qual se originaram inúmeros Nzos (terreiros) de Candomblés da Nação Angola em todo o Brasil. 

Era filha de Santo de Roberto Barros Reis Tata Kimbanda Kinunga sua dijína, por volta de 1850. Africano que teria recebido esse sobrenome por ter sido escravo de um certo Barros Reis, membro de tradicional família baiana. Maria Nenem filha do Nkisi Kaviungo foi a fundadora do Nzo Tombeicí, a matriz de importantes casas de Bantu Kongo do Candomblé Angola.

Raiz Tumba Junçara

A Raiz Tumba Junçara foi fundado em 1919 em Acupe, na Rua Campo Grande, Santo Amaro da Purificação no Estado da Bahia, por dois irmãos de esteira que foram recolhidos juntos para os atos ritualísticos.

Cujos nomes eram, Manoel Rodrigues do Nascimento sua dijina nome de batismo, Kambambe e Manoel Ciriaco de Jesus dijina Ludyamungongo, ambos iniciados em 13 de junho de 1910 por Mametu Tuenda dia Nzambi, Maria Nenem.

Raiz Bate Folha

Bate Folha uma das Raizes do culto do Candomblé Angola, seu Nzo fica localizado na Rua Dionísio Brito Santana, antiga Travessa São Jorge, n. 65 -E, Bairro da Mata Escura do Retiro - Bahia, o maior terreiro da Cidade e um dos mais antigos em atividade. 

Fundado em 1916 por Manoel Bernardino da Paixão, sua dijina nome de batismo Ampumandezu, ocupa uma área de 14,8 hectares pertence hoje à Sociedade Beneficente Santa Bárbara que o representa civilmente, com uma grande dedicação ao Nkisi Bamburucema. 

Raiz Goméia

João Alves de Torres Filho ou Joãozinho da Goméia ele foi um sacerdote do Candomblé Angola, existem muitas histórias sobre Joãozinho da Goméia. A sua iniciaçao foi devido um problema de saúde quando ainda era criança. João Alves Torres Filho foi iniciado para o mundo do Candomblé Angola e recebeu sua feitura pelo Zelador Severiano Manuel, foi um sacerdote do Candomblé Angola.

Com a morte de seu Zelador, Joãozinho da Goméia refez a sua feitura no terreiro do Gantois com Mãe Menininha, mudando do Candomblé Angola para o Candomblé Ketu em 1924 aos 10 anos de idade. 
  
Joãozinho da Goméia nascido em Inhambupe dia 27 de março de 1914 e teve seu falecimento em São Paulo dia 19 de março de 1971.

Raizes Viva Deus e Viva Deus Filho

Maria Nenem recolheu como Muzenzas para serem iniciadas em seu Nzo, Francelina Evangelista dos Santos, sua dijina Mametu Dialumbidí, filha de Nkisi Dandalunda. Após receberem seus cargos como Mametus, e juntamente com Sr: Feliciano Alves fundaram o Terreiro Viva Deus Filho e lá vieram suas primeiras filhas de Santo. 

Recolheu Leocádia Maria dos Santos Mametu Ujittú filha do Nkisi Kaviungo, que fundou o Terreiro Viva Deus Filho, na Fazenda Grande que depois mudou para Engomadeira, hoje quem zela pela Nzo Viva Deus Filho Mãe Toinha Mametu Kixima.

Viva Deus situado na Estrada das Barreiras, 1233 em Salvador - Bahia.

Raiz Bate Folhinha

Bate folhinha fundada pela Mametu Eloyá, foi iniciada na Raiz Bate folha e seguiu sua longa história com sua Raiz Bate Folhinha. Sue primeiro Nzo construido em Salvador - Bahia. Outro Nzo construido em Belo Horizonte com Tata Bernadino, hoje são de grandes destaques no Candomblé Angola.

Nkisi, Orixá qualidades, suas diferenças no Candomblé.

Nesta postagem vou informar sobre as diferenças entre Orixásculto do Candomblé Ketu, o Nkisi no culto do Candomblé Angola.

Orixás porque qualidade

O Candomblé Ketu é uma das nações que envolve o culto sobre uma designação genérica das Divindades, cultuadas pelos Yorubás do Sudoeste da atual Nigéria, e também de Benin e do Norte do Togo trazidos para o Brasil pelos africanos. Dessas áreas e aqui incorporadas por todo território brasileiro, para seu crescimento religioso no Brasil.

Os Orixás são deuses que correspondem a pontos da força da natureza e os seus arquétipos estão relacionados às manifestações dessas forças.

Qualidades são várias formas de conhecer a cada Orixá e como eram vistos, como eram cultuados em várias tribos, cidades em regiões africana. O segredo de ter suas qualidades foi quando os Orixás fizeram seus governos sobre as tribos nas regiões africana, os Orixás passaram por várias cidades e receberam simbolicamente um sobre nome, por suas formas de conhecimento e lhe foram concebidos as qualidades para quase todos os Orixás.

Candomblé Angola uma das tradições que envolve as Divindades, cultuados pelos povos Bantu Congo, cultuada na África pelos povos de Angola e de Luanda, trazidos para o Brasil pelos escravos africanos, com a chegada dos primeiros navios vindo da África, o Candomblé Angola foi o primeira Nação a chegar ao Brasil, hoje expandida por todo Território Nacional.

Da mesma forma que o Nkisi ou Orixá receberam o poder da construção pelo criador supremo Olorum ou por Nzambi ambos Deus criador do Mundo de tudo que nela existe e de todos nos. As histórias são elevadas conforme o culto de suas tradições do Candomblé Ketu e do Candomblé Angola, com seus ensinamentos diversos, cada uma separada de cultos distintos, mas são divindades que contem as mesmas energias. No Candomblé Angola Tradição Bantu não existem qualidades, somente essas modalidades são de uso das Tradições Ketu Yorubá.

Vou citar duas formas de qualidades de Orixás, e como entender no Candomblé Angola correspondente a cada um.

Orixá Xangô suas qualidades: Alafim, Afonjá, Aganju, Agodo, Obain, Barú e Airá. Apenas algumas qualidades, mas na cultura do Candomblé Angola apenas chamamos de Nkisi Nzazi.
 
Orixá Oya suas qualidades: Onira, Bagan, Topé, Biniká, Balê, Petu e Egunita. Outro resumo de Orixá com qualidades, nos cultos do Candomblé Angola apenas chamamos de Nkisi Matamba.

Devemos entender que a cultura, os rituais, as Divindades, as formações ligada ao nascimento de um filho, cores das Divindades, cores de fios de conta, ritmos de tocar e dançar, rezas, ensinamentos e outros mudam entre uma a outra. Tanto como os povos dos Yorubás tem seus próprios cultos, os povos da cultura Bantu tem seus próprios rituais.

Ìyàwó / Ketu iniciando no culto do Candomblé Angola

Não á necessidade de trocar de Divindade, caso já tenha sua iniciação, a raspagem batismo somente acontece apenas uma vez. Ele passa a dar continuidade com suas obrigações nos rituais do Candomblé Angola, aprimorando sua nova caminhada com uma nova dança, costumes, disciplina, a troca dos fios de conta, e outros, um ritmo totalmente diferente do que aprendeu.

Os rituais das obrigações passam pelos costumes do Candomblé Angola, a Divindade dará sua continuidade com que recebeu, e passa pelos costumes, ensinamentos da tradição do Candomblé Angola.

Independente de qualquer Nação a um respeito com aquele que precisa buscar o seu melhor, sabemos que quando uma Divindade necessita de bons cuidados eles não procuram sabedoria ou cultos erroneamente. Tanto como Orixá ou um Nkisi procuram lugares que mostrem o certo e aprimoramento, eles não escolhem casas, terreiros ou nações apenas querem o melhor lugar para serem cultuados de modo certo.

Exús e Pomba Giras os DONOS das RUAS e seus domínios.

Exús e Pomba Giras os donos da rua.

As Pomba Giras e Exús são os donos da rua e também lideram os becos, estradas, vielas, encruzas, calçadões, praças, entre outros. Mas essas Pomba Giras e Exús fazem uma liderança, um comando noturno apartir das 00:00 hs até as 6:00 hs da manhã, são divididos um a um, cada um lidera a sua expectativa rua com o horário noturno.

Eles fazem um papel de lideres a onde observam tudo o que acontece no mundo deles e também em nosso mundo, são os observadores com olhos de gato. Ouvem tudo o que falamos e desejamos, por isso quando andar por uma rua ou encruza cuidado no que vai falar, eles podem lhe atender.

Como lideram as ruas

Cada rua tem um Exú ou uma Pomba Gira de uma esquina a outra comandada por eles, a maior encruza que tem uma forma de cruz, o lado masculino é comandada por Exús, eles lideram essa parte maior. Cada encruza em forma de cruz tem o nome de cada Exú, pode ser o Exú Caveira, Exú Toquinho, Exú Tranca Rua, Exú 07 Encruzilhadas, Exú Tiriri e outros Exús.

As Pomba Giras comandam as encruzas em forma de "T" tem o lado feminino, cada uma delas lideram de uma esquina a outra, são as Pomba Giras Dama da Noite, Maria Padilha, Maria Mulambo, Cigana, 07 Saias, Maria Quitéria e outras. 
Todos eles estão perantes a estes dominíos, todos os Nzos (terreiros) são rodíados de encruzas machos e fêmias, é importante saber quais Exús ou Pomba Giras lideram a região.

A encruza ou rua mais pequena pertence a Pomba Gira Menina, becos pequenos, ruas sem saída pequenas pertence a Exú Mirim ou pode ser do Exú Toquinho, depende de cada lugar para eles reinar seu próprio lugar.

Caso o Nzo precisa de proteção eles podem proteger sem custo algum, mas sempre as segundas feira lhe oferecer um padê, farinha de mandioca grossa misturada com mel, azeite de dendê, aguá ou cachaça, pode lhe oferecer dois tipos de padês. São oferecidos enfrente do Nzo esparramados entre a calçada com a rua, e com uma quartinha de barro com aguá despejar na rua, durante este ritual fazer bons pedidos a eles.

Os Exús e Pomba Giras são bem discreto, eles dividem os padês entre sí, muitos se alimentam do padê. Quando o Tata ou Mametu fazem essa parte com eles podem ter certeza eles vão fazer segurança no Nzo, contra qualquer mal que possa atingir. Eles também protegem o Nzo contra espirítos zombeteiros, agem como segurança do portão pra fora.

Eles nunca entram no Nzo porque são os donos da rua, nunca saem do seu trajeto de ligação entre a sua esquina com a outra, para que outro Exú não possa tomar de conta do seu lugar. Sempre á um respeito por eles por seus territórios, cada Exú ou Pomba Gira respeita seu espaço, mas com muita cautela.

São ótimos como protetores do Nzo, de residências e também de comércios quando bem cuidados e respeitados, nunca jogue lixo em uma encruza você pode ofender eles. Para aqueles que já conhecem os donos e as donas da rua é sempre bom cumprimenta-los, uma forma de respeito, perante a todos eles. 

Eles podem livrar de um acidente ou da morte, mas nunca ameace ou desrespeitem eles, suas forças podem levar uma pessoa a um acidente ou até mesmo a morte.

Vídeo com mais explicação sobre Exús e Pomba Giras os donos das ruas e seus domínios edição especial.

Consulta com Jogo de Búzios.

Consulta com jogo de búzios

Muitos procuram saber como lidar com as situações, que envolve seus próprios caminhos, a vida tem diversos lados, mas para onde seguir as vezes. Sabemos que nossos caminhos são diferenciados por cada pessoa que tem seus próprios objetivos, e cada um com sua história.

O consulente aquele que vai se consultar com o jogo de búzios tem o seu propósito de saber tudo o que vai ser esclarecido atravez dos oráculos, ou seja o jogo de búzios. Isso varia de cada consulente, todos tem suas vidas diferentes como os oráculos podem revelar o que será de necessário.

A necessidade de se consultar pelo oráculo são diversos como, vida profissional, sua saúde pessoal, conviver com pessoas de amizades sinceras ou pessoas que agem com falsidades, segurança pessoal, relacionamento amoroso, problemas com eguns. 

Esses são apenas alguns exemplos de consulta que agem durante uma sessão atraves do jogo de búzios, como outros assuntos podem ser ditos.

O oráculo pode orientar o consulente como também pode resolver seus problemas, caso haja algum ritual para ser feito. O jogo de búzios sempre é consultado pelo responsável do Nzo (terreiro) um Tata ou uma Mametu. Um consulente quando necessita de um jogo de búzios ele passa por revelações, que vão lhe conceder ajuda podendo ser apenas conselhos, com ritual simples ou com rituais diversos.

Quando uma pessoa que já nasceu para seguir a doutrina no culto do candomblé, o jogo de búzios são envolvidos através das Divindades, recebendo a confirmação da sua história com seu próprio Nkisi. Nesse caso começam os preparativos para sua doutrina com os cultos cerimônias, e iniciar seu papel no desenvolvimento no Nzo. Um caminho longo a seguir mas com belos resultados para um futuro cheio de realizações.

No Brasil temos bons Zeladores e Zeladoras que fazem seu papel de zelar, cuidar e para receber qualquer pessoa para os atos necessários.

Contato para conselhos, explicações, assunto espirituais jogo de Búzios - (11) 951532874 SP - WhatsApp

Pai Mutalengunzo falando sobre mim.

Meu nome: Ademir da Silva

Nascido em São Paulo Capital no ano de 1974, desde 08 anos de idade já participava de atos espirituais, sempre gostei e tive força de vontade para aprender mas isso tudo teria o tempo certo. Iniciado no Candomblé Angola em 1990 como Muzenza chegando a fase de Orô Maior Feitura dia 13 de Abril de 1996, filho de Tata Mocumbecosiajo Julio de Nkosi. 

Minha dijina nome de batismo Mutalengunzo sou neto de Tata Roxitalamin Pedro de Nkosi (Seu Roxi) e bisneto de Tata Katurazambi de Kaviungo. Procuro sempre ter responsabilidade com o que faço á nossa vida é sempre dedicado ao Nkisi, não tem tempo ruim para nos dedicar. Sabemos que nossa vida é uma caixinha de surpresa mais tudo tem o seu tempo certo.

Sou muito feliz a onde estou nos cultos do Candomblé Angola Raiz Tombencí, sempre permaneci confio no que tenho e no que faço. Não existe o melhor mas sim aquele que sabe trabalhar.

Sempre fui filho do Nkisi Tatetu Gongobila desde o meu nascimento, quando pequeno tinha uma noção como seria a minha vida no futuro com meu pai Gongobila. Tenho muito amor e fé em tudo que envolve o circulo da natureza. Aprendi que tudo precisa estar certo não importa se o ritual for grande ou pequeno a responsabilidade será sempre a mesma.

A nossa vida é formada com caminhos que as vezes temos que tomar iniciativa e cuidado, saber onde pisar. Caso pise em um lugar errado com certeza sua vida não vai pra frente mas sim para traz. Se pensarmos bem isso é uma prova que passamos todos os dias em nossa vida. 

A vida passa com o longo dos dias e as pessoas também mudam com o tempo, o candomblé tem que ser cultuado com amor, dedicação e respeito. Não pode crescer desejando o mal aos outros e querendo ser melhor que outros, o candomblé nos dá ferramentas para aprender e usá las com sabedoria. Hoje todos usam beleza, roupas caras, jóias, luxo e o desprezo de quem é inferior.

Candomblé veio da mais pura e simplicidade energia do axé, por isso devemos agradecer pelas coisas boas e simples que acontecem em nossas vidas. Se for feito com fé e amor tudo dará certo, sem precisar pisar em ninguém, ter humildade prevalece na vida da gente e nos Nkisi.

Nesta postagem estou me apresentando a todos sobre mim e mostrando através desde blogger tudo o que sei, o que aprendi e o que tenho de mais valor o amor aos Jinkisi e Minkisi. Todos nós somos sábios perante tudo que fazemos no culto do candomblé Angola, mas minha maior intenção é mostrar o melhor do que sei, para que o nosso candomblé seja cada vez melhor, não somente para aqueles que cultuam mas o principal cultuar nosso Nkisi com a maior perfeição e sabedoria.

Quero agradecer os leitores deste blogger pelo carinho o respeito e atenção, quero dividi-los com vocês e que todos possam usar minhas palavras em forma de cultura com respeito, e respeitando os nossos ancestrais.

Jogo de Búzios com Pai Mutalengunzo: Contato (11) 951532874 São Paulo - BR

Um velho sábio uma vez me disse: "Seja reconhecido porque amanhã vão se lembrar de você".

Nzo Ria Nkisi Tatetu Gongobila.

Candomblé Angola.

Vídeo com mais explicação sobre Pai Mutalengunzo falando sobre mim, e dicas sobre o nosso candomblé Angola edição especial.

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Muzenza os 21 dias de Idemburu (ronkó), e informações do ritual.

Venho explicar nesta postagem um dos fatos importantes nos cultos do Candomblé Angola, mais para informar e gratificar a todos que precisam de explicações, entendimento, conhecimento e poder entender a origem destes cultos ritualísticos. Apenas lhe oferecendo alguns resumos com entendimento sobre nosso Candomblé Angola tão querida e respeitada por muitos.

Recolhimento dos 21 dias para o nascimento, a feitura, raspagem e orô. Quais são as necessidades perante este recolhimento e a prática deste ritual tão importante.

O filho ou filha que chamamos de Muzenza, que já confirmado com um jogo de búzios com seu Tata ou Mametu, sabendo da sua história com seu Nkisi e acompanhando as tarefas e cultos de cerimônias e fortalencendo o seu grau de incorporação, esta apto para o recolhimento para feitura.
O Muzenza corfimado rodante aquele que tem o dom da incorporação, é marcado um ritual de bolonãn (aquele que bola no chão, a necessidade do batismo, raspagem), uma cerimônia para poucos consulentes que participam apenas como testemunhas importantes.

São feitas algumas zuelas (cantigas) para alguns Nkisi, mas somente pode acontecer o bolonãn nas zuelas de Kidembo. Confirmando após cair bolar, será coberto com um Ndala pano branco, suspendido por pessoas de cargos ou por Nkisi pelos quatro cantos do Nzo, apresentado a porta, a cumieira, Ntoto, as ngomas o pepelê do Nkisi do Nzo, se recolhe para a camarinha (sala de aguardo, descanso). Desse dia em diante são contados os 21 dias de recolhimento, são várias etapas para chegar a faze do ritual maior o nascimento do batismo.

O Muzenza não entra dentro do Idemburu (ronkó) por enquanto somente após, ebó de purificação, ebó exú (kiumbá), ebó Nvumbi (egum), ebó de estrada, ebó nas matas, ebó na cachoeira e ebó de carrego, principal esse ebó de carrego faz no Nzo fica no Tempo, somente o despacha quando o Muzenza vai retornar para sua residência já com Nkele (kelê). Feito todos esses rituais o Muzenza passa para dentro do Idemburu.

O Kibane Mutuê (bori) importantissimo, o que vai pronlongar a estrutura de boa saúde ao Muzenza até completar sua obrigação de ano. Nos 21 dias de recolhimento as 04:00 hs da manhâ, faz a primeira oração do dia (oração da manhã), logo após o banho de Maionga (purificação) puro não pode ser colocado aguá quente (quebrar o gelo), é servido café, almoço e janta durante o dia (Nguidia), fazer esses atos durante os 21 dias.

Aproveitar o maximo do tempo para realizar tudo que precisa.

São feitas nesses 21 dias as rezas de grande importância em nossos cultos como rezas do Ingorosí, feita todos os dias as 18:00 hs, após Ingorosí são feitos ensaios com portas fechadas, para que o Muzenza e o Nkisi possam aperfeiçoar para sua grande saida maior. As rezas de Ingorosí são: Muxacá, Tuzir e Séte Quenda, Kibuqui, somente as sextas feira fazemos as rezas de Caboclo, fundamental no recolhimento, as sextas feira o Muzenza não tem atividades no Idemburu. Temos também outras rezas fundamentais usamos em rituais, kibane Mutuê e outras: Rema Kalunga.

O Muzenza de forma alguma pode ter contato com pessoas, apenas por aquela que vai encinar, educar o Muzenza a Mametu Kusasa (mãe criadeira) nesses 21 dias de recolhimento, não pode entrar em contato de forma alguma com a tecnologia. Não pode sair no tempo, ver o Sol, andar sobre o tempo, não pode ter atividades dentro do Nzo.

Após o Muzenza Nguidia (comer ou comida) almoçar e jantar, reza o Dimbê em forma de agradecimento, o Wunji (erê) do Muzenza participa de algumas atividades no recolhimento, ajudar a preparar os munjilós (fios de conta). Temos uma reza que as vezes o Wunji faz quando esta com Nzala (fome), ele zuela bem alto, a Mametu Jabonãn ou a Kota Rifula prepara o Nguidia para o Wunji.

O preparo da montagem do Muzenza (iniciante não batizado) para se tornar um Mona Nkisi (filho de Santo com feitura).

Os fios de conta vai de acordo com a história do Muzenza, o 01 fio de conta com 07 pernas fechado com uma firma e com búzios a cor do seu primeiro Nkisi, aquele que será realizado o batismo, o 02 fio de conta pertence ao 02 Nkisi do Muzenza com apenas 05 pernas fechado com uma firma e com búzios, esse 02 Nkisi não monta o assentamento apenas o primeiro que será realizado a feitura.
O 03 fio de conta na cor do Nkisi do seu Tata ou Mametu com 05 pernas, com uma firma e fechado com búzios, o 04 fio de conta e o ultimo pertence ao pai de todos, Lembá Dilê com 05 pernas com uma firma e fechado com búzios.

Os fios de conta não podem ser feitas com anzol, ele não pega a energia que os fios precisam, os fios de conta são usados com o cordone, um fio retorcido resistente próprio para o preparo dos fios de conta e consome a energia adequada.

O mocrãn, as sendalas, a umbigueira, os contra Nvumbis (contra eguns) e os idés (idés grandes, 04 na mão direita e 03 na mão esquerda as cores diferência com o Nkisi), fazem partes da montagem do filho que deixa de ser um Muzenza a um Mona Nkisi. O xaorô não usamos em nossos rituais, pertencem aos Yaos do Candomblé Ketu.

Sabemos que um Mona Nkisi tem uma regra para cumprir até sua maior idade, o uso da roupa branca é fundamental. Simples que chamamos de roupa de ração o uso constante dentro do Idemburu nos 21 dias de recolhimento até sua maior idade.

O Orô maior sempre acontece 03 dias antes da saida do Nkisi, o maior acontecimento dos cultos do Candomblé Angola, onde o filho terá o seu batismo de grande importância da sua vida longa com uma história grandiosa. Antes do inicio do Orô o Tata ou a Mametu (Zelador ou Zeldora) coloca todos os fios de conta, umbigueira, mocrã, sendalas, os idés e o Nkele no Muzenza. Para esse ritual de colocação necessita de rezas e fundamentos. (Mocrã, sendalas, umbigueira, contra eguns e qualquer fio de conta são feitos no Idemburu, não podem ser comprados feitos).

Ele passar a usar todos, e nesse momento começa a iniciação das curas (proteção). São feitos rituais com animais e aves de várias espècies, esta é uma das mais belas cerimônias, que temos no Candomblé Angola. A saida acontece no 21 vigésimo primeiro dia, a onde o Mona Nkisi terá a saida do seu Nkisi. 

Uma caminhada com grandes sacrilégios, esforços, dedicação, amor e fé, mas o importante ter sua história iniciada, para que um dia o Mona Nkisi tenha os mesmo privilégios com sua maior idade de se tornar um Tata ou Mametu.

Sabão da costa sua chegada ao Brasil e para que serve.

Sabão da Costa

No início do século XVI, navegadores ibéricos por falta de conhecimento geográfico, passaram a designar genericamente toda a costa atlântica africana e seu interior imediato, como da costa, e naturalmente tudo o que procedesse possuía a mesma denominação ou seja, seria da costa, e isso não serviu apenas para o sabão, mas também outros artigos como: pano da costa, pimenta da costa, limo da costa, esteira da costa, e outros.

Segundo estudos de diversos historiadores o sabão da costa era importado para o Brasil desde o ano de 1620. Nessa época ele era procedente de países como Gana e Camarões e principalmente da Nigéria grande produtor. O antigo Daomé e Togo também produziam sabão da costa, era trazido por escravos e seus algozes.

No Rio de Janeiro já no século XX e principalmente a partir dos anos 70 com a chegada massiva de estudantes nigerianos que vieram para estudar em diversas Universidades, iniciou um intenso comércio, não só do sabão da costa como também de muitos outros artigos religiosos. O Mercadão de Madureira sem dúvida é o maior centro difusor, no Brasil no início dos anos 70 poucas lojas tinham sabão da costa para venda. Devido ás suas propriedades medicinais terapêuticas religiosas, seu uso se tornou mais intenso.

Mas é bom saber e estar alerta, alguns africanos conluio com alguns comerciantes que misturaram o sabão da costa legitimo com outros, deixando o sabão da costa porém inferior ao original, embora também seja vendido em grande escala. Nos grandes mercados africanos podemos encontrar geralmente em folhas de bananeira ou até em pequenas bolas colocados em plástico, sendo o mesmo sabão da costa.

O uso e propriedades do sabão da costa.

O sabão da costa literalmente conhecido como o sabão negro, consistente de origem africana comum em todos os mercados populares em diversos países africanos. Os originais são feitos de forma artesanal com gordura animal, pastoso e faz bastante espuma.

Pode ser associado a ervas secas especiarias azeites, óleos, pós de vegetais, minerais, ossos de diversos animais, sangue de animais, uma infinidade de elementos que os sacerdotes e sacerdotisa (Zeladores) utilizam para as mais distintas finalidades. Como toda arte mágica ao preparar o sabão da costa temos que ter cuidado ao misturar os ingredientes para que possamos alcançar os melhores resultados. Devemos ter atenção conhecer previamente a potência de cada elemento, para sabermos que reunidas produzirão os efeitos desejados.

Para esses resultados que esperamos não é suficiente apenas misturar os elementos. Todo sabão preparado só atingirá seus objetivos se for após a sua finalização, imantado pela poderosa energia da divindade que você deseja. A observância da luz solar e da energia lunar fazem a diferença, ao prepararmos o sabão da costa, devemos seguir as indicações como dia e hora, ao obedecermos ás indicações estaremos contribuindo e muito com o sucesso da realização da finalidade a que se destina.

Sabão da costa sua afinidade no Candomblé Angola.

O sabão da costa não tira as impurezas como muitos falam, e nem trás sorte e muito menos saúde, sabemos que existem rituais para essas práticas. Mas o sabão da costa ele complementa quando por exemplo: 

Após um Kibane Mutuê (bori), tomar banho e usa-lo, podemos usar quando um filho ou filha esta recolhido para uma feitura substituindo como sabão tradicional que usamos, nos preceitos do Kelê, ou obrigações em todo os momentos de qualquer preceito usar o sabão da costa (sabonete nestes rituais não são permitidos somente após cumprir os preceitos).

Após ter feito um ebó pode tomar um banho de maionga e utilizar sabão da costa, ajuda com o preparo para manter o corpo limpo e ter mais energia positiva, quando feito o ritual de ebó. Sabão da costa precisa estar em nossos terreiros ele complementa a suavidade da limpeza do corpo, para o corpo permanecer seguro e com boas energias. 

O sabão da costa está presente no Brasil desde 1620, e seja oriundo de uma mística e secreta fórmula é um produto cujas origens se baseiam no conhecimento hermético de antigos africanos, mas que se produz hoje com o avanço da tecnologia.

Vídeo com mais explicação sobre o Sabão da Costa edição especial.

Ntoto a força ativa do terreiro, a estrutura das Divindades.

Ntoto

Senhor da terra, também chamado de Ntoto. Responsável por auxiliar na comunicação entre os seres humanos e as divindades.

Um dos mais importantes cultos dentro das Nações dos Candomblés, Ntoto a força ativa do Nzo (terreiro) o alicerce, a maior estrutura das divindades ou mais precisamente a força ativa do núcleo terrestre.

Ntoto esta localizado em todos os terreiros de Candomblés, ele que traz a força ativa dentro dos terreiros, que envolve todas as divindades.
Ntoto não é um Nkisi nem um Orixá, também não tem vibrações com o desenvolvimento com pessoas de incorporação. Ele apenas representa a ligação da Terra com o Universo.

Quando invocamos nossas dinvindades, eles precisão de forças para estar a onde necessitamos, mesmo para uma incorporação. Ntoto tem uma força imaginaria que somente o Nkisi (ser Divino o Santo) conseguem ter. O Ntoto é que faz a ligação com tudo que passa pelo Céu, o Universo e até mesmo pelas forças do Sol.
Ele esta localizado no centro do terreiro, abaixo da cumieria, por isso que formam a ligação da Terra com o Céu e o Universo.

Quando um filho recolhe para iniciar sua feitura (raspagem) após seus 21 dias que esta recolhido, e faz suas saídas de pinturas, ou para agradecer com ritual de sacrifícios, seu Nkisi faz o ginká (ginká uma forma de reverenciar) e soltar o ilá, o Nkisi ela vai fazer uma saudação em respeito a o Ntoto. A forma de agradecimento pelas forças que esse filho ou filha terá com seu Nkisi.

Ntoto tem uma ligação com o unico Nkisi Kaviungo, devido Kaviungo ser o dono das terras ele precisa da energia do Ntoto para que seus alimentos possam ter forças e estar saudável, para grandes coleitas com abundância e com fartura.

Nos cultos do candomblé o Ntoto não pode ser pisado, ou colocar qualquer assentamento em cima dele, pode lhe oferecer frutas com estilo, ele não é um lugar para enfeites, o único assentamento que pode por em forma de agradecimento, ao rei da terra que comemoramos em agosto com a cerimônia de Kukuana, assentamento de Kaviungo.

Somente pessoas de cargo como Tata ou Mametu, podem assentar Ntoto, com fundamentos, rituais e sacrificios, é feito um buraco no centro do terreiro, símbolizando o núcleo da Terra, e fazer toda sua preparação. Ele é uns dos destaques do terreiro, sempre é colocado uma cor de piso diferente dos de mais entre o terreiro.
Ntoto aquele que nos tráz a energia vital do centro da Terra as nossas divindades.

Vídeo com mais explicação sobre Ntoto a força ativa no terreiro, a estrutura das divindades edição especial.

Abiaxé ou Biaxé, sua história o nascimento e tradição.

Abiaxé ou Biaxé

Nesta postagem vou citar uma das grandes maravilhas dentro do nosso culto, das grandes Nações dos Candomblés.
Biaxé aquele que nasce feito para seguir o caminho sagrado no Candomblé.

Primeiro vamos entender o significado da palavra Biaxé:

Bi = Adjetivo e substantivo de dois gêneros e dois números, somando 1 + 1 = 2. 
Axé = A força sagrada que se revigora, no culto do Candomblé.

Como um Biaxé nasce feito.

Ser um Biaxé as vezes dificultam muito, aqueles que não sabem o seu significado e como lidar com um flho ou uma filha que se tornaram um Biaxé. 
O princípio do nascimento de um Biaxé, começa quando uma filha Muzenza passa por todos os rituais para entrar no Indemburu (ronkó), será iniciada com sua feitura (raspagem) comandado por um Tata ou Mametu (Zelador ou uma Zeladora).
Essa filha Muzenza terá uma história com aquele que está para nascer, mas para ser um Biaxé sua mãe recolhida não pode saber que está gravida.


Essa gravidez será gerado um presente divino, o filho ou a filha que vai nascer recebe esse presente de ser Biaxé por Lembá e Mikaia. 
Caso a mãe venha iniciar uma feitura de iniciação (raspagem) e recolhe já sabendo que esta gravida ou com meses de gestação, esse filho não se torna um Biaxé. A mãe passa por todos rituais necessários para o seu nascimento no Indemburu (ronkó), mas o filho ou a filha que será gerado não recebe o Axé para ser um Biaxé.

A obrigação necessária para se tornar um Biaxé somente na feitura de iniciação. Quando uma mãe recolhe para receber obrigações de ano como a de 01, 03, 05, 07, 14 e 21, não tráz mais a iniciação (raspagem) e sim o andamento de sua história, que já iniciou seu trajeto de ser uma pessoa batizada no culto do Candomblé. Por isso que é necessário o nascimento a feitura para ter um Biaxé.

Para ser Biaxé não pode ser com um ritual de Kibane Mutuê (borí), o borí apenas fortalece a cabeça (tráz apenas saúde), e não traz o nascimento de um Biaxé em nossos cultos. Biaxé precisa do nascimento de sua mãe com a feitura (raspagem batismo), resaltando que a mãe não pode saber que esta gravida.

Quando uma pessoa que é Biaxé procura um Nzo (terreiro) de Candomblé para continuar suas obrigações, o Tata ou Mametu faz um Jogo de Búzios para ver suas histórias, e verificar se estão corretas para o Biaxé dar continuidade.

Não pode haver erros entre âmbos os lados, precisa realmente esta certo, se hover erros a cobrança será imperduável perante as nossas Divindades.
Um Biaxé começa a contar sua idade a partir do seu nascimento, quando ele tiver seu primeiro ano de vida, terá seu prmeiro ano de história com sua Divindade, mas não a necessidade de cumprir com suas obrigações de ano por enquanto.

A um tempo certo para colocar suas obrigações em dia, a criança precisa conhecer nossas habilidades dentro do nosso culto, saber e ter todo conhecimento com as Dinvindades que ela terá que seguir, nesse momento o Biaxé estará pronto para iniciar suas obrigações de ano.

O Tata ou Mametu precisa saber qual Dinvindade pertence ao Biaxé, nem sempre são iguais as de sua mãe que a gerou, mas o Biaxé terá sua própria história e sua vida ligada com suas Divindades. Todo Biaxé nasce para ser rodande, aquele que nasce com o dom da incorporação, diferente de um Kambondo e Kota (Ogãm e Ekédy) que já nascem com cargos, e não incorporam.

Não existem fundamentos de uma mãe gravida (com sua gestação) ser iniciada e adquirir um filho Biaxé, nos cultos dos Candomblés, esse culto precisa ser respeitado e seguir conforme nossos costumes, que nos encina a agir corretamente, perante a cultura exata e respeitando nossas tradições.

Biaxé um presente de Lembá e Mikaia, devem ser respeitados, são aqueles que vieram para receber sabedoria e aprendizado dentro dos cultos dos Candomblés.

Cumeeira ligação com o Céu, a porta de entrada para as Divindades

Cumeeira ou Cumieira - Angomi Duilo

Cumeeira nas casas de candomblés

Cumeeira um ponto central que fica no meio do terreiro a parte mais elevada de um telhado, que trás a energia no terreiro como uma base, estrutura um alicerce denominada em todas as nações dos candomblés do nosso Brasil. Fica na parte mais alto entre as extremidades do teto ou telhado, precisa ser muito bem preparada para proporcionar a energia e liberar uma abertura como uma porta de entrada para as divindades.

Um assentamento será colocado no alto e para se tornar uma cumeeira precisa ter um preparo com um caixote de madeira fechada em cima e na parte de baixo, com apoio de madeira somente nas laterais, deixando assim visível para que todos possam ver a grande estrutura do terreiro, deixando agradável com uma pintura de cor branca.

 

Para que possa existir uma cumeeira no terreiro um sacerdote ou sacerdotisa será convidado para a colocação e será preparado todo os rituais necessários. Com mais alto conhecimento e entendimento perante todo esse preparo do assentamento o nascimento desta cumeeira.

A cumeeira funciona como uma espécie de para raio, seria como abrir uma porta, faz uma conexão dos elementos da terra com os seres divinos que conhecemos como divindades. A parte fundamental da criação desta cumeeira seria sua ligação com o Céu e a Terra, o Céu sobre nossas cabeças.

A cumeeira fica acima de nós ele simboliza o Céu, como o Ntoto que simboliza a terra, e que fica a baixo de nós. Cumeeira tem sua importância nos enredos dos candomblés como Ntoto, cada um faz sua ligação e estão sempre conectados. Fazem papel importante para que nossas divindades possam vir até nós pela sua energia e mantendo seguros pela segurança do Ntoto, por isso que fazem essa junção.

Divindade que será assentado na Cumeeira

Agora vamos conhecer qual a divindade que esta ligado ao assentamento na Cumeeira nas nações dos Candomblés do nosso Brasil.

Na tradição Bantu do Candomblé Angola conhecemos como Lembá, e nas tradições dos Yorubás Candomblé Ketu conhecemos como Oxalá, divindade conectada ao Céu. Está é a unica divindade que estará com conexão a qualquer cumeeira nos terreiros de candomblés.

Divindade ligado a cumeeira é o único que fica sobre as nossas cabeças, o assentamento seriam louças brancas: uma bacia médio, uma quartinha sem asa médio, cinco pratos médios, quatro pratos pequenos e uma sopeira com tampa no tamanho médio não precisa ser grande, mas que fique a mostra de todos no terreiro. E serão adicionados pelo sacerdote ou sacerdotisa os fundamentos necessários que ficarão dentro da sopeira. 

Para esse nascimento da nova cumeeira não precisa realizar uma kizomba somente terão participação aos frequentadores do terreiro, pessoas de cargo podem participar, filhos menos de sete anos de obrigação entraram em transe incorporados, poderão participar respeitando a sua hierarquia.

Uma pequena cerimônia mas gratificante que será realizada no chão com cantigas, fundamentos e sacrifícios. Após três dias dar oséia (fazer limpeza) com maionga água de purificação e levar ao local da cumeeira onde será suspenso colocando no alto simbolizando o Céu. Cumeeira precisa esta livre nada pode ser colocado em baixo como pilar de madeira, sustentação, ele precisa estar sempre livre em contato com a terra onde abaixo se localiza o Ntoto.

Cumeeira precisa de respeito e segurança em todos os momentos ele senti tudo que passa no terreiro e com todos que estão abaixo dele. Devemos ter cuidado com qualquer palavra que falte com respeito, palavrões, intrigas, discussões, gritos, correr sobre o terreiro, vestimentas inadequadas, desrespeito com qualquer divindade ou entidade vão desagradar a cumeeira.

Vídeo com mais explicação sobre Cumeeira a porta de entrada para as Divindades edição especial.

Mês de Agosto celebração de KUKUANA, como celebrar e cultuar.

Kukuana

Se comemora todo ano no Brasil, suas festividades são realizadas nas casas de candomblé Angola celebrado no mês de agosto, trata-se de uma cerimônia em homenagem ao Nkisi Kaviungo. Kukuana que significa "Reunir, Dividir " e para minimizar as mazelas de doenças que possam atingir os membros da nossa comunidade no decorrer do ano vigente. Kukuana é um ritual especifico no sentido de prolongar a vida e trazer boa saúde a todos os filhos e participantes.

Kukuana uma celebração ligada a os Jinkisi e Minkisi e quais são: Kidembo, Matamba, Katendê, Hongolo, Nzumbarandá, Angoroméia, KongoLuande e Kaviungo, que formam uma família Daomé, com principal o pai da terra Nkisi Kaviungo. Nesta cerimonia Matamba tem o papel importante por ser ela que ajuda no ritual de trazer para o Nzo as esteiras, a onde serão colocados os alimentos.

Nem todos Jinkisi e Minkisi participam da Kukuana, e são servidos apenas alguns alimentos específicos para esta cerimonia, somente sua família participam. Lembá Dilê e Mikaia tem a participação fundamental, são os maiores criadores de tudo em nosso Mundo, são os pais de Nkisi Kaviungo. Kukuana é uma das Kizombas mais bonita para celebrar e festejar, todos os Nzos da nossa Nação Angola saúdam Kaviungo.

No mês de agosto do dia 01 até o ultimo dia deste mês é de costume colocar o assentamento de Kaviungo no centro do Nzo e lhe oferecer sua oferenda o deburu (pipoca). Sua cerimônia acontece sempre no ultimo sábado do mês de agosto. Para este ritual é necessário seguir nossos costumes com rezas, fundamentos, oferendas e rituais, Kaviungo ele reina neste mês e devemos assim manter nossos respeitos a esse pai tão maravilhoso.

Nkisi Kaviungo trás a sorte, esta ligado também a colheita de alimentos produzido pela terra. Esta cerimônia é celebrada para agradecer a Kaviungo pelas maravilhosas colheitas que a terra nos oferece durante todo ano. A finalidade da Kukuana tem vários sentidos, trazer saúde, fartura de alimentos e um dos principais, suprir as necessidades da força e energia a nossa alma e espirito.

Como preparar esta cerimônia:

Para a saída dos alimentos que serão apresentados e servidos o Tata ou a Mametu prepara uma fila trazendo os Nkisi, e com suas filhas de cargo para o centro do Nzo. Os alimentos serão colocados em panelas de barro enroladas com faixas e colocados a cima da cabeça, os alimentos que serão servidos a maioria são oferecidos do próprio Nkisi.

 

Serão oferecidos a paçoca torrada, arroz doce, canjica, batata doce, coco fatiado, pipoca e outros alimentos que podem ser complementados, as folhas de mamona servirão de pratos para os alimentos, antes serão lavadas com água morna e colocadas em um balaio. Os alimentos podem variar a partir de 07 pratos, trazendo para o centro do Nzo onde serão colocados sobre as esteiras formando a mesa do banquete.

Pessoas de cargo que vão servir os alimentos vai colocar um pouco de cada, e sobre a folha de mamona que irá servir de prato, em forma de respeito é que todos deveram comer com as mãos. O deburu (pipoca) de costume é sempre servido com maior estilo, será colocado em um tabuleiro de madeira.

Após Nguidia (comer), passar a folha de mamona sobre a cabeça, colocar a folha em um balaio para ser despachado em forma de agradecimento, e deverá limpar suas mãos na cabeça, isso é muito importante pode trazer axé energias positivas e limpeza, por esse dia muito especial que acontece uma vez por ano. Que no mês de agosto Tatetu Nkisi Kaviungo possa lhe abençoar com saúde, sabedoria, e abrir seus caminhos nesse seu longo trajeto.

Vídeo com mais explicação celebração de KUKUANA, como celebrar e cultuar edição especial.